Në cilin vit ishte pagëzimi i Zotit. Pagëzimi i Zotit: historia, tiparet dhe traditat kryesore të festës

Çdo festë kishtare ka ritet e veta autentike dhe traditat e veçanta. 19 janari nuk bën përjashtim - një ngjarje e rëndësishme në botën ortodokse, kur besimtarët shkojnë në kishë herët në mëngjes me dekante të mbushura me ujë, të zbukuruara me degëza jeshile dhe fjongo elegante. Si të festojmë Çfarë duhet bërë në këtë ditë? Le të përpiqemi vetëm tani të zbulojmë të gjitha sekretet e festës.

Pak histori

Epifania shpesh quhet nga njerëzit festa e Pagëzimit të Zotit. Çdo person ortodoks që viziton rregullisht tempullin e di se si të krishterët festojnë ngjarjen solemne. Në këtë ditë, Kisha lavdëron Jezu Krishtin, i cili iu nënshtrua ritit të shenjtërimit me ujë dhe pranoi besimin. Epifania është një nga festat më të lashta: referencat e shkruara për të datojnë që nga shekulli II. Më parë, ajo festohej së bashku me Krishtlindjet - 25 dhjetor. Sot, vetëm në disa vende ky kombinim datash ka mbetur. Për shembull, indianët dhe armenët vazhdojnë të festojnë Epifaninë më 6 janar.

Bibla thotë se Jezusi u pagëzua.Gjatë sakramentit, Fryma e Shenjtë zbriti mbi Shpëtimtarin në formën e një pëllumbi, ishte në atë moment që një zë qiellor shpalli se ky person është Biri i Zotit, i dashur dhe i vetëm ai që sjell favorin e Tij në botë. Prandaj, nëse nuk dini si ta kremtoni Pagëzimin e Zotit, drejtohuni tek Ungjilli. Tregon në detaje se festa është e lidhur ngushtë me ujin, prandaj shenjtërimi dhe larja e saj në gropë janë traditat kryesore të ngjarjes solemne.

Natën e Krishtlindjes

Ky është emri i mbrëmjes në prag të ditës së rëndësishme kur kremtohet Epifania e Zotit. Si të festohet kjo ngjarje, e cila është gjithashtu e rëndësishme për të krishterët? Së pari, traditat e natës së Krishtlindjeve janë shumë të ngjashme me ato të Krishtlindjeve: mummerët ecin rrugëve dhe këndojnë këngë. Njerëzit agjërojnë gjithë ditën dhe vetëm në mbrëmje familja mblidhet në tryezë, në të cilën prezantohen gjellët e kreshmës. Kryesorja është kutya, e bërë tradicionalisht nga orizi ose gruri, mjalti, rrushi i thatë, farat e lulekuqes dhe arra. Vajzat tregojnë fatin për të fejuarit e tyre, të rinjtë organizojnë të ashtuquajturën lamtumirë Kolyada.

Së dyti, besohet se natën para Epifanisë në rrugë mund të takoni shpirtrat e këqij. Ajo përpiqet të hyjë në banesë me çdo maskë. Për ta parandaluar këtë, ortodoksët vizatojnë kryqe me shkumës në dyer dhe dyer. Shenja është konsideruar prej kohësh një mbrojtje e besueshme kundër gjithçkaje të botës tjetër. Paraardhësit tanë thanë se ujku "Gjarpri i Zjarrit" është veçanërisht i rrezikshëm: ai zakonisht u shfaqet vajzave të pamartuara në formën e një djali të pashëm. Ai magjeps viktimën e tij dhe kjo dashuri konsiderohet e pashërueshme.

Uji i Epifanisë

Ajo është një simbol i festës. Që në mëngjesin e hershëm të 19 janarit, njerëzit nxitojnë në tempull për të shenjtëruar këtë burim jete. Hidhet në kana të përgatitura posaçërisht, të cilat zbukurohen me harqe dhe lule. Disa njerëz përdorin shiun e pemës së Krishtlindjes, të marrë nga një bukuri e Vitit të Ri, për këto qëllime. Epifania është dita e fundit kur ajo kënaq familjen me bukurinë e saj. Menjëherë pas Epifanisë, është zakon të digjet pema e Krishtlindjes dhe të fshihen lodrat në kat i ndërmjetëm deri në dimrin e ardhshëm.

Nëse ka një mundësi për të bekuar ujin në lumë, atëherë njerëzit përpiqen të mos e humbasin atë. Prifti dërgon shërbimin pikërisht afër vrimës, pas së cilës njerëzit nxjerrin lëng prej saj. Ata e mbajnë atë në shtëpi dhe festa e vërtetë fillon. Askush nuk shkon në punë, pasi puna në këtë ditë konsiderohet mëkat i madh. Pas shenjtërimit të ujit, ortodoksët kremtojnë Pagëzimin e Zotit në tryezë, në qendër të së cilës, në vendin më të nderuar, është uji i bekuar. Secili anëtar i familjes dhe i ftuari pi një gllënjkë prej tij. E zonja e shtëpisë i trajton të pranishmit me një vakt të shijshëm: qull i kalitur me gjalpë, pelte, borscht të pasur dhe petulla katrore - në mënyrë që paratë të rrjedhin.

Si të mbledhim saktë ujin

Uji shenjtërohet më 18 janar në prag të Krishtlindjes, si dhe më 19 pas Liturgjisë Hyjnore. Një festë e vërtetë për të gjithë besimtarët është shërbimi në Pagëzimin e Zotit se si festohet ngjarja, çfarë duhet bërë në këtë ditë, thotë prifti në predikim. Ai tërheq vëmendjen e njerëzve edhe për faktin se uji i grumbulluar në këto dy ditë ka veti të veçanta dhe nuk ka dallim nëse e keni mbledhur më 18 apo 19 janar.

Nga rruga, nëse nuk është e mundur të nxirrni lëngun e shenjtëruar nga lumi ose ta sillni atë nga kisha, mund të përdorni një të zakonshëm ose një pus. Duhet ta telefononi natën e Epifanisë në intervalin nga ora 00:10 deri në 01:30. Mbani mend: duhet patjetër ta rezervoni para se të festoni. Pagëzimi i Zotit është një festë kishtare, kështu që lutja e sinqertë është një pjesë e domosdoshme e ritit. Ndërsa derdhni ujë në një balonë ose enë, lexoni fjalët e shenjta nga Bibla. Para vetë procedurës, duhet të luteni gjithashtu, duke i kërkuar Zotit falje për mëkatet dhe duke falënderuar për mëshirën e tij.

Vetitë kuruese

Uji i Epifanisë ka një fuqi të veçantë. Së pari, nuk përkeqësohet. Provoni të derdhni ujë të thjeshtë dhe ta mbani për një muaj në një enë të mbyllur: pasi të pini një gllënjkë, pas një kohe do të ndjeni hidhërim ose nota të mykura në lëng. Por uji i mbledhur në prag të 19 janarit do të jetë i freskët edhe vite më vonë. Së dyti, ajo mbron nga Sjellja nga kisha, njerëzit para së gjithash spërkatën lëng në muret dhe qoshet e banesës për ta mbrojtur atë nga demonët dhe demonët.

Së treti, uji ka veti shëruese. Duke lexuar të dhënat e vjetra arkivore se si u festua Pagëzimi i Zotit në Rusi, mund të gjesh prova të përdorimit të lëngjeve në infermieri. Të sëmurëve iu dhanë tre gllënjka për të pirë për t'i shpëtuar nga sëmundja e urryer. Gjithashtu, gjatë gjithë vitit, uji përdorej nga ata që binin viktimë e ndonjë sëmundjeje: jo vetëm fizike, por edhe shpirtërore. Lëngu i shpëtoi njerëzit nga dëmtimi dhe syri i keq, i qetësoi me neuroza dhe pagjumësi dhe i nxori nga një gjendje apatie dhe depresioni.

Banje

Zhytja në një vrimë akulli është një tjetër traditë popullore që na ka ardhur nga kohra të lashta. Në Rusi, rreth tre mijë të ashtuquajtur Jordans po përgatiten për festën, në të cilën besimtarët fillojnë të zhyten në prag të Krishtlindjes. Gjatë procedurës, të gjithë pjesëmarrësit buzëqeshin duke u zhytur tre herë. Pas kësaj, ngrohen në një banjë ose me ndihmën e çajit të nxehtë, të cilin e sjellin me kujdes në termos. Shpesh, vrimat e akullit bëhen në formën e një kryqi, gjë që i jep procedurës një atmosferë të mrekullueshme të një feste të krishterë.

Ngricat e forta zakonisht godasin në Epifaninë e Zotit. Si të festoni një ngjarje të rëndësishme në mënyrë që të vizitoni polynya dhe të mos kapni një të ftohtë? Ekspertët rekomandojnë që së pari të konsultoheni me mjekun tuaj. Për shembull, njerëzit që vuajnë nga aritmia, sëmundjet e veshkave dhe diabeti nuk duhet të hidhen në ujë me akull. Nëse jeni plotësisht i shëndetshëm dhe nuk ka kundërindikacione të veçanta, është ende e nevojshme përgatitja e trupit për stresin e mundshëm: një muaj para larjes, filloni kalitjen, pasuroni dietën me ushqime të pasura me vitamina dhe mikroelemente. Gjithashtu, lexoni udhëzimet se si të futni siç duhet ujin e akullit dhe çfarë të bëni pasi të keni notuar në polinia.

Traditat

Ka shumë prej tyre. Pasi mësuan se si festohet festa e Epifanisë në Rusi, të huajt zakonisht ngrenë supet: ngjarja është aq e pasur me rituale të ndryshme dhe rite origjinale. Njëri prej tyre është duke lëshuar pëllumba në natyrë. Duke hapur kafazet në të cilat u burgosën zogjtë e përgatitur posaçërisht për festën, njerëzit i thonë faleminderit Zotit për mëshirën dhe patronazhin e tij. Gjithashtu, zogjtë janë një simbol i hirit të Zotit që zbriti mbi shpëtimtarin e njerëzimit - Jezusin - në ditën e pagëzimit të tij në Jordan.

Në mëngjesin e 19 janarit, sapo të bjerë zilja e parë në kishë, ortodoksët ndezin një zjarr në bregun e rezervuarit më të afërt, në mënyrë që Krishti të ngrohet pranë zjarrit pasi të lahet. Në agim, edhe vajzat vrapojnë në një lumë ose liqen për t'u larë me ujë të ftohtë. Besohet se ajo dhuron rininë dhe bukurinë. Pas Pagëzimit, është gjithashtu e ndaluar larja në trupat e ujit. Ekziston një besim se duke zhytur kryqin në ujë, prifti dëbon demonët nga uji, të cilët më pas ulen në breg duke pritur për një person me rroba të pista. Sapo zhytet në ujë, shejtanët kthehen. Prandaj, ata thanë: sa më vonë gratë të fillojnë të lahen, aq më shumë shpirtrat e këqij do të vdesin

hamendje

Një argëtim shumë popullor, pa të cilin është e vështirë të imagjinohet festa e Epifanisë. Siç theksojnë burimet arkivore, riti është larg të qenit fetar, por pagan. Pavarësisht kësaj, vajzat preferojnë një kalim kohe të tillë, duke përdorur çdo objekt për këtë: dyll, llum kafeje, pasqyra ose borë. Për shembull, një hamendje shumë e famshme e Krishtlindjeve në një pantofla, ajo u përdor nga stërgjyshet tona në kohët e lashta. Ata dolën në oborr dhe, duke u kthyer përballë pragut, e hodhën çizmin mbi shpatullën e majtë: në cilin drejtim tregonte çorapja, që andej do të vinin mbleset.

Në vend të kësaj, ata u përpoqën të zbulonin të ardhmen me ndihmën e letrës dhe një qiri. Gjethja u shtrëngua fort në duar, vendosej në një disk dhe vihej në zjarr. Kur letra po digjej, nga hija e saj, e vendosur në mur, ata u përpoqën të zbulonin se çfarë surprizash kishte përgatitur fati për vitin e ardhshëm.

Me një fjalë, ka plot të tilla fall. Sigurisht, nuk është e nevojshme të besohet në origjinalitetin e ritualeve, por ia vlen të provohet: është argëtuese dhe argëtuese. Në periferinë ruse, ata ende nuk e kuptojnë se si të festojnë Epifaninë e Zotit pa rituale misterioze dhe tregime të fatit. Në fund të fundit, ato janë një pjesë e rëndësishme e festës.

Shenja popullore

Duke qenë të vëmendshëm, paraardhësit tanë zhvilluan gjithashtu një sistem të tërë parashikimesh për motin e zakonshëm. Ata argumentuan se vera do të ishte e thatë nëse do të ishte e ftohtë dhe e kthjellët në Epifani dhe e pasur me të korra kur qielli ishte i mbuluar me re. Një muaj i plotë parashikoi një përmbytje të madhe pranverore, dhe një natë me yje - një mbledhje të mirë të manave dhe bizeleve. Era e jugut fliste për një verë të stuhishme, bora fliste për një vit të begatë, veçanërisht nëse filloi gjatë Liturgjisë Hyjnore. Lehja e qenve u sinjalizoi gjuetarëve për sezonin e suksesshëm që i pret në të ardhmen e afërt.

Le të bëjmë një përfundim. Si e festojnë ortodoksët festën e Epifanisë? Argëtuese dhe rastësore. Ata përdorin jo vetëm traditat e krishtera, por edhe ritet pagane, gjë që e bën atë edhe më të gjallë dhe të pazakontë. Epifania është ngjarja e fundit e rëndësishme që plotëson ditën e gjithë ciklit të festave dimërore. Pas saj, pati një qetësi të përkohshme, njerëzit po përgatiteshin për Kreshmën e Madhe dhe prisnin datën tjetër domethënëse - Pashkën, e cila gjithashtu shoqërohet me shumë shenja. Por kjo është një histori krejtësisht tjetër ...

Sot Kisha Ortodokse feston shumë festa të mëdha. Më e rëndësishmja prej tyre janë Pashka, domethënë Ringjallja e Krishtit, dymbëdhjetë "të dymbëdhjetët e mëdhenj" dhe pesë të tjerë "jo të dymbëdhjetët të mëdhenj". Përveç tyre, ditët e përkujtimit të shenjtorëve veçanërisht të nderuar festohen me solemnitet të madh. Për çdo festë, një ditë, një formë adhurimi dhe nganjëherë detajet shtëpiake vendosen fort: çfarë ngjyre duhet të jenë rrobat e klerit, çfarë ushqimi lejohet në tryezën festive ...

Por në krishterimin e hershëm, të gjitha këto festa, përveç Pashkëve, nuk ekzistonin. Dhe më vonë ata "bredhën" nga një datë në tjetrën, pastaj u bashkuan, më pas rezultuan të ndaheshin, dhe traditat e festimit ishin shumë të ndryshme në vende të ndryshme. E thënë thjesht, festat e kishës u deshën shumë kohë që të qetësoheshin dhe të merrnin formën e tyre moderne.

Shumica e tyre lindën ngadalë, në mosmarrëveshje dhe marrëveshje që mund të zvarriteshin për dekada apo edhe shekuj. E gjithë kjo ndodhi kryesisht midis shekujve 4 dhe 10, në një vend të gjerë e të zhdukur prej kohësh. Quhet Perandoria Romake e Lindjes ose, më thjesht, Bizanti. Dhe prej andej, rregulloret e kishës në lidhje me festat ndryshuan në pjesë të ndryshme të botës së krishterë.

Festa e Pagëzimit të Zotit ka një fat të vështirë.

“Ne duhet të përmbushim të gjithë drejtësinë…”

Sot, Kisha Ortodokse Ruse feston Epifaninë e Zotit më 19 janar sipas stilit të ri (6 janar, sipas stilit të vjetër), dhe kuptimi i tij tashmë është transparent për çdo besimtar. Kjo festë është një kujtim se si Jezu Krishti u shfaq në brigjet e lumit palestinez Jordan dhe kërkoi pagëzim nga profeti Gjon Pagëzori. Ai, duke parë thelbin e Krishtit, u habit dhe pyeti nëse ai vetë nuk duhet të pagëzohej nga Krishti? Gjoni i pagëzoi njerëzit për heqjen e mëkateve, por pse të pastrohen nga mëkatet nga një qenie që ka një thelb hyjnor pa mëkat në vetvete? Dhe a është e përshtatshme që Zoti të pranojë pagëzimin nga shërbëtori i Tij? Për këtë u përgjigj: "Duhet të përmbushim çdo drejtësi". Pastaj Gjon Pagëzori uli kokën para vullnetit të Zotit dhe Jezusi hyri në ujërat e gjelbërta e të errëta të Jordanit, që nga kohërat e lashta nderohej si një lumë i shenjtë. Gjon Pagëzori kreu ritin e pagëzimit, i cili u bë prototipi i sakramentit modern.

Schiarchimanditi John Maslov shkroi sa vijon për Pagëzimin e Krishtit në lumin Jordan: "Duke u pagëzuar nga Gjoni, Krishti përmbushi "drejtësinë", domethënë, besnikërinë dhe bindjen ndaj urdhërimeve të Zotit. Shën Gjon Pagëzori mori nga Zoti urdhrin për të pagëzuar njerëzit si shenjë e pastrimit të mëkateve. Si njeri, Krishti duhej ta "përmbushte" këtë urdhërim dhe për këtë arsye të pagëzohej nga Gjoni. Me këtë Ai konfirmoi shenjtërinë dhe madhështinë e veprimeve të Gjonit dhe u dha të krishterëve në përjetësi një shembull bindjeje ndaj vullnetit të Perëndisë dhe përulësi.

Gjatë Pagëzimit, ndodhi një mrekulli: Fryma e Shenjtë zbriti mbi Krishtin në maskën e një pëllumbi, “Dhe u dëgjua një zë nga qielli duke thënë: Ti je Biri im i dashur; Mirësia ime është në ju!”(Luka 3:21-22). Kështu iu zbulua të gjithë njerëzve se Jezusi nuk është vetëm Biri i Njeriut, por edhe Biri i Perëndisë. Prandaj, festa tani ka një emër të dytë - Epifania.

Në kohët e vjetra në Rusi, çdo vrimë në akullin e një lumi ose liqeni, e krijuar për hir të shenjtërimit të ujit të pagëzimit, quhej Jordan. Lëreni lumin Jordan të mbajë valë në vende të ngrohta, palmat të qëndrojnë përgjatë brigjeve të tij dhe uji në të nuk ngrin kurrë, dhe megjithatë një person ortodoks e dallon atë diku afër Ryazanit ose Belozerskut, në acar njëzet gradë, midis rrëshqitjeve të dëborës të përfshira nga stuhia. . Në këtë moment, koha zhduket, hapësira zhduket, mijëra ujëra nga epoka dhe vende të ndryshme bashkohen në një simbol të vetëm të ujit jordanez, të shenjtëruar nga prania e Krishtit.

dita e orizit të bardhë

Ata filluan të kremtonin Pagëzimin e Zotit shumë shpejt - madje edhe gjatë jetës së apostujve. Por në atë kohë quhej ndryshe dhe kishte një kuptim tjetër.

Dishepujt e Krishtit dhe dishepujt e dishepujve të Tij kujtuan se si Zoti i gjallë u shfaq në botën e njerëzve, si magjistarët iu përkulën atij, si Ai mësoi dhe si shfaqi një thelb më të lartë se njeriu. Prandaj, tre ngjarje të ndryshme - mishërimi i Zotit në trupin e njeriut (Krishtlindjet), Adhurimi i Magëve dhe shenjat e para të origjinës së Tij të vërtetë (Pagëzimi) - u bashkuan në paraqitjen e tyre. Tre festa të ndryshme, sipas koncepteve moderne, lanë, si të thuash, një festë të vetme. Fillimisht, emri i zakonshëm për këtë identitet ishte "Epifania" (në greqisht, "Paraqitja"), më vonë mbizotëroi një version tjetër, tani i mirënjohur - "Teofani" (d.m.th., "Epifania"). Ordinancat e lashta Apostolike thoshin: "Paç respekt të madh për ditën në të cilën Zoti na zbuloi Hyjninë." Kleri - trashëgimtarët e dëshmitarëve të vërtetë të Epifanisë, apostujt - kanë shërbyer në këtë ditë me rroba të bardha që nga kohërat e lashta.

Sot, shenjat e unitetit të lashtë të Krishtlindjes dhe Pagëzimit mezi dallohen. Për shembull, të dyja festat kanë një vigjilje (në prag të Krishtlindjeve) me agjërim të rreptë, dhe ka disa ngjashmëri në adhurim.

Por disa kisha, si ajo ortodokse etiopiane dhe ajo gregoriane armene, ende festojnë të njëjtën festë.

“Duke mbledhur ujë në mesnatë…”

Nuk është aspak një pyetje e lehtë kur Epifania u bë një festë e pavarur. Nuk ndodhi në të gjithë botën e madhe të krishterë në të njëjtën kohë. Por që nga gjysma e dytë e shekullit të 5-të, Epifania festohet pothuajse universalisht si një festë më vete dhe fjala "Theofani" është bërë sinonimi i saj, duke mos iu referuar më Krishtlindjeve.

Këshilli i Kishës i mesit të shekullit të 6-të zyrtarisht i quajti 12 ditët midis festave të Krishtlindjeve dhe Epifanisë - nga 25 dhjetori deri më 6 janar, por këto dy festime të mëdha tashmë ishin dalluar.

Tipari kryesor dallues i Pagëzimit është bekimi i ujit. Ky zakon lindi në antikitet dhe me kalimin e kohës u shndërrua në një lloj karte festash "thirrëse".

Për një kohë të gjatë, kishte mosmarrëveshje se sa herë është e nevojshme të kryhet bekimi i ujit - një ose dy? Kështu, për shembull, Kisha Ruse vetëm në 1667 më në fund vendosi të bekojë ujin dy herë - si në prag, ashtu edhe në vetë festën e Epifanisë. Si rregull, hera e parë shenjtërimi bëhet në kisha, dhe herën e dytë - në lumenj, liqene, pellgje.

Për më tepër, dy bekime të ujit kthehen në dy tradita të ndryshme kishtare.

E para prej tyre lidhet me rendin e vendosur nga të krishterët e hershëm: të pagëzohen të konvertuarit e rinj në prag të festës. Kjo është arsyeja pse festa dikur kishte një emër të tretë: quhej "dita e Iluminizmit" - si një shenjë se Sakramenti i Pagëzimit pastron një person nga mëkati dhe ndriçon me dritën e Krishtit.

Por më vonë kishte aq shumë nga ata që donin të pranonin besimin e krishterë sa që një ditë nuk ishte e qartë për këtë. Pagëzimi filloi të kryhej në data të tjera. Sidoqoftë, zakoni për të bekuar ujin në prag - edhe nëse asnjë nga të ardhurit nuk është në tempull - është ruajtur.

Në fillim, ajo u shenjtërua vetëm një herë, në mesnatë. Në shekullin e IV, Shën Gjon Gojarti shkroi për bekimin e ujit në këtë mënyrë: “Krishti u pagëzua dhe shenjtëroi natyrën e ujërave; prandaj, në festën e Epifanisë, të gjithë, duke nxjerrë ujë në mesnatë, e sjellin në shtëpi dhe e ruan gjatë gjithë vitit. Dhe kështu uji në thelbin e tij nuk përkeqësohet nga vazhdimi i kohës, tani i nxjerrë për një vit të tërë, dhe shpesh dy ose tre vjet mbetet i freskët dhe i padëmtuar dhe pas një kohe të gjatë nuk është inferior ndaj ujërave të sapo nxjerrë nga burimi. .

Vetëm që nga shekulli i 10-të, bekimi i ujit u transferua nga mesnata në Vecheron.

Tradita e bekimit të ujit për herë të dytë ka rrënjë të tjera.

Fillimisht, ajo kishte të bënte vetëm me kishën e Jeruzalemit. Atje, shenjtërimi i dytë i ujit filloi të kryhej në shekujt IV-V, pasi kishte një zakon që të shkonte në lumin Jordan për bekim uji në kujtim të Pagëzimit të vetë Shpëtimtarit. Nga atje, zakoni i shenjtërimit të dytë të ujit u përhap gradualisht në të gjithë botën ortodokse.

Që nga kohra të lashta, ka pasur një zakon që të pini ujë pagëzimi për shëndetin dhe ta spërkatni atë në të gjitha cepat e shtëpisë - për të "përzënë shpirtrat e këqij".

Peshkopi Hilarion (Alfeev) e shpjegon këtë zakon si më poshtë: Vetë Zoti Jezus Krisht erdhi në Jordan tek Gjoni për t'u zhytur në ujërat e Jordanit - jo për t'i pastruar nga mëkati, por për t'i shenjtëruar, për t'i transformuar, për t'i mbushur me jetë ... Dhe ai zbriti në ujërat e Jordanit për të marrë mbi vete barrën e mëkatit dhe vdekjes dhe elementi i ujit përsëri për të bërë elementin e jetës. Që atëherë, çdo vit bekojmë ujin dhe ky ujë bëhet një faltore e madhe. Ky ujë, në të cilin është i pranishëm vetë Zoti, shenjtëron çdo gjë që spërkatet me të, i shëron njerëzit nga sëmundjet.

Shën Gjon Gojarti shkruan se “nuk duhet quajtur fenomen dita në të cilën lindi Shpëtimtari, por dita kur Ai u pagëzua. Jo me anë të lindjes së Tij Ai u bë i njohur për të gjithë, por me anë të pagëzimit, prandaj, Epifania nuk quhet dita në të cilën Ai lindi, por ajo në të cilën u pagëzua.

Epifania e Shenjtë.
Pagëzimi i Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit Jezu Krisht- festa e madhe e dymbëdhjetë në kujtim të Pagëzimit të Shpëtimtarit. Zoti Jezus Krisht, pasi kishte arritur, sipas natyrës njerëzore, tridhjetë vjeç, hyri publikisht në shërbimin e Tij të hapur për shpengimin e racës njerëzore (sipas ligjit të Testamentit të Vjetër, nuk lejohej të merrte gradën e mësuesit ose priftit para tridhjetë vjetësh). Shpëtimtari erdhi në lumin Jordan, gjatë të cilit profeti i shenjtë Gjon Pagëzori po përgatitte popullin hebre për pritjen e Shëlbuesit të premtuar dhe mori pagëzimin nga Gjoni në ujërat e Jordanit (Mat. 3:13-17; Marku. 1:9-11; Luka 3, 21-22).
Kjo festë quhet Epifania sepse në pagëzimin e Shpëtimtarit pati një paraqitje të veçantë të të tre personave të Hyjnisë: Zoti Atë nga Qielli i hapur dëshmoi për Birin e pagëzuar, Biri i Perëndisë u pagëzua nga Gjon Pagëzori, Fryma e Shenjtë në formën e një pëllumbi zbriti mbi Birin, duke konfirmuar kështu Fjalën e Atit (Mateu 3:17), domethënë, ai dëshmoi për Jezu Krishtin se Ai nuk është një profet, si profetët e lashtë, dhe jo një engjëll, por Biri i vetëmlindur i Perëndisë, që është në gjirin e Atit.
Vetë Zoti, si burimi i gjithë pastërtisë dhe shenjtërisë, i pamëkat dhe i paqortueshëm, i lindur nga Virgjëresha Më e Pastër dhe Më e Shenjtë Mari, nuk kishte nevojë të pagëzohej, por duke qenë se mori mbi vete mëkatet e gjithë botës, erdhi në lumë për t'i pastruar me anë të pagëzimit.
Duke u zhytur në elementin e ujit, Zoti shenjtëroi natyrën e ujit dhe rregulloi për ne fontin e pagëzimit të shenjtë, shpjegon Shën Gjoni i Damaskut. Sipas traditës kishtare, Shën Joan Pararendësi e zhyti çdo person të pagëzuar prej tij në ujë deri në qafë dhe e mbajti ashtu derisa rrëfeu të gjitha mëkatet e tij. Krishti, i cili nuk kishte mëkate, nuk u ndal në ujë, prandaj Ungjilli thotë se Ai doli menjëherë nga uji (Mat. 3:16).
Sipas shpjegimit të Shën Kirilit, Kryepeshkop i Jeruzalemit, “ashtu si nën Noe pëllumbi shpalli fundin e përmbytjes, duke sjellë një degë ulliri, kështu tani Fryma e Shenjtë shpall zgjidhjen e mëkateve në formën e një pëllumbi: atje është një degë ulliri, këtu është mëshira e Zotit tonë.”
Që në lashtësi, në statutin e kishës dhe ndër baballarët e kishës, festa e Epifanisë quhet edhe Dita e Iluminizmit dhe Festa e Dritave, sepse Zoti është Dritë dhe Ringjallje dhe u shfaq për të ndriçuar "ata që ulen në errësirë. dhe hija e vdekjes” (Mat. 4, 16), për të shpëtuar racën njerëzore të rënë që është hapur në Krishtin me anë të hirit hyjnor (2 Tim. 1:9-10). Prandaj, në kishën e lashtë, në prag të Theofanisë, ashtu si në ditën e festës, ishte zakon që të pagëzoheshin (të ndriçoheshin shpirtërisht) ata që ishin katekumen. Në këtë kohë, një shenjtërim i madh i ujit bëhet në tempuj dhe në rezervuarë. Uji i Epifanisë ose Epifanisë (agiasma) konsiderohet një faltore e madhe që shëron shpirtin dhe trupin. Është zakon ta mbash për një vit, duke spërkatur gjëra, duke e marrë në rast sëmundjeje, duke u dhënë pije atyre që nuk mund të pranohen në Kungimin e Shenjtë.
Që nga kohërat e lashta, në Rusi ka qenë zakon që në festën e Epifanisë të kryhen procesione fetare solemne drejt lumenjve dhe burimeve të ujit.

Epifania e Krishtlindjeve.
Pragja e festës - 18 janar (5 janar, stili i vjetër) - quhet prag i Epifanisë, ose prag i Krishtlindjes. Shërbimet e natës dhe vetë festës janë në shumë mënyra të ngjashme me shërbimin e pragut dhe festën e Lindjes së Krishtit.
Fjala "prag" do të thotë prag i një feste kishtare, dhe emri i dytë - prag Krishtlindjesh (ose nomad) lidhet me traditën në këtë ditë për të gatuar supë gruri me mjaltë dhe rrush të thatë - lëng.
Deri në shekullin e 5-të, ishte zakon të kujtohej lindja dhe pagëzimi i Birit të Zotit në të njëjtën ditë - 6 janar, dhe kjo festë quhej Teofania - Epifania, e cila fliste për mishërimin e Krishtit në botë dhe shfaqjen e Triniteti në ujërat e Jordanit. Festa e Lindjes së Krishtit u zhvendos në 25 dhjetor (sipas kalendarit Julian, ose stilit të vjetër) ishte tashmë më vonë, në shekullin e 5-të. Kështu ishte fillimi i një fenomeni të ri kishtar - koha e Krishtlindjes, që përfundonte me prag, ose prag të Krishtlindjeve të festës së Epifanisë.
Në prag të Krishtlindjeve të Epifanisë më 5 janar (si dhe në prag të Krishtlindjeve të Lindjes së Krishtit), Kisha parashikon një agjërim të rreptë. Nga këtu erdhi tradita e prodhimit të soçivos, e cila nuk është e detyrueshme, por është aq e përshtatshme sa është bërë traditë kudo. Natyrisht, në ditët e sotme jo të gjithë e kanë një mundësi të tillë, por gjithsesi agjërimi është i domosdoshëm: “Për shkak se na ushqejmë me Hirin e Zotit, do të çlirohemi nga lakmia”, na thotë Tipikoni. Lakmia kuptohet se do të thotë gjithçka që hahet më tepër se nevoja dhe masa këtu le të jetë ndërgjegjja e të gjithëve. Besimtarët e përcaktojnë masën e agjërimit individualisht, sipas fuqisë dhe bekimit të rrëfimtarit. Në këtë ditë, si në prag të Krishtlindjes, ata nuk hanë ushqim derisa të hiqet qiriri pas Liturgjisë në mëngjes dhe kungimit të parë të ujit të Epifanisë. Nëse leximi i Orëve të Mëdha nga Eva, që ka ndodhur të shtunën ose të dielën, transferohet në të premten, atëherë nuk ka agjërim të premten.
Në prag të Krishtlindjes, pas Liturgjisë, në kisha bëhet Bekimi i Madh i Ujit. Bekimi i ujit quhet i madh për shkak të solemnitetit të veçantë të ritit, i mbushur me kujtesën e ngjarjes së ungjillit, e cila u bë jo vetëm prototipi i larjes misterioze të mëkateve, por edhe shenjtërimi aktual i vetë natyrës së ujit nëpërmjet zhytja e Perëndisë në mish në të. Ky ujë quhet Agiasma, ose thjesht uji i Epifanisë. Nën ndikimin e Kartës së Jerusalemit, nga shekujt 11-12, shenjtërimi i ujit bëhet dy herë - si në prag të Krishtlindjeve të Epifanisë ashtu edhe drejtpërdrejt në festën e Epifanisë. Shenjtërimi në të dyja ditët bëhet në të njëjtën mënyrë, kështu që uji i shenjtëruar në këto ditë nuk është i ndryshëm. Shumë njerëz gabimisht besojnë se uji i shenjtëruar në prag të Epifanisë dhe uji i shenjtëruar në ditën e Theofanisë janë të ndryshëm, por në fakt, në prag të Krishtlindjeve dhe në ditën e Teofanisë, përdoret i njëjti rit i bekimit të madh të ujit. gjatë shenjtërimit të ujit.
Ekziston një traditë e devotshme për të spërkatur banesën me ujë të Epifanisë në këtë ditë duke kënduar troparin e Epifanisë. Uji i Epifanisë konsumohet gjatë gjithë vitit me stomakun bosh në sasi të vogla, zakonisht së bashku me një copë prosfore "në mënyrë që të marrim fuqi që forcon shëndetin, shëron sëmundjet, largon demonët dhe shmang çdo shpifje të armikut, që mund të marrim nga Zoti. "
Në të njëjtën kohë, lexohet një lutje: "Zoti im, Zoti im, dhurata jote e shenjtë dhe uji yt i shenjtë qofshin për faljen e mëkateve të mia, për ndriçimin e mendjes sime, për forcimin e forcës sime shpirtërore dhe trupore, për shëndetin e shpirtit dhe trupit tim, për nënshtrimin e pasioneve dhe dobësive të mia nga mëshira Jote e pakufishme nëpërmjet lutjeve të Nënës Tënde Më të Pastër dhe të gjithë shenjtorëve të Tu. Amen." Në rast sëmundjesh ose sulmesh nga forcat e liga, mund dhe duhet të pini ujë pa hezitim në çdo kohë.
Një veti e veçantë e ujit të shenjtë është se, i shtuar edhe në një sasi të vogël në ujin e zakonshëm, ai i jep atij veti të dobishme, prandaj, në rast të mungesës së ujit të shenjtë, mund të hollohet me ujë të thjeshtë.
Nuk duhet të harrojmë se uji i bekuar është një faltore kishtare me të cilën hiri i Zotit ka rënë në kontakt dhe që kërkon një qëndrim nderues ndaj vetvetes. Me një qëndrim nderues, uji i shenjtë nuk përkeqësohet për shumë vite. Ajo ruhet me kujdes në këndin e shenjtë, pranë ikonave. Uji i Epifanisë është një faltore që duhet të jetë në çdo shtëpi të një të krishteri ortodoks.

Karakteristikat e Liturgjisë Hyjnore në prag të festës.

Në të gjitha ditët javore (përveç të shtunës dhe të dielës) shërbesa e pragut të Theofanisë përbëhet nga Orët e Mëdha, pikturore dhe Mbrëmjeja me Liturgjinë e Shën. Vasili i Madh; pas liturgjisë (pas namazit ambo) bëhet bekimi i ujit. Nëse nata e Krishtlindjes ndodh të shtunën ose të dielën, atëherë Orët e Mëdha kremtohen të Premten dhe nuk ka Liturgji të premten; liturgjia e St. Vasili i Madh transferohet në ditën e festës. Në ditën e Krishtlindjes, liturgjia e St. Gjon Gojarti ndodh në kohën e duhur, dhe pas saj - darka dhe pas saj bekimi i ujit.
Orët e shkëlqyera dhe përmbajtja e tyre.
Troparia tregon ndarjen e ujërave të Jordanit nga Eliseu me mantelin e profetit Elia si një prototip i Pagëzimit të vërtetë të Krishtit në Jordan, me anë të të cilit u shenjtërua natyra ujore dhe gjatë së cilës Jordani ndaloi rrjedhën e tij natyrore. . Tropari i fundit përshkruan ndjenjën drithëruese të Shën Gjon Pagëzorit kur Zoti erdhi tek ai për t'u pagëzuar. Në pariminë e orës 1, me fjalët e profetit Isaia, Kisha shpall ripërtëritjen shpirtërore të atyre që besojnë në Zotin Jezu Krisht (Is. 25).
Apostulli dhe Ungjilli shpallin Pararendësin dhe Pagëzorin e Zotit, i cili dëshmoi për madhështinë e përjetshme dhe hyjnore të Krishtit (Veprat 13:25-32; Mat. 3:1-11). Në orën e 3-të në psalmet speciale - 28 dhe 41 - profeti përshkruan fuqinë dhe autoritetin e Zotit të pagëzuar mbi ujin dhe të gjithë elementët e botës: "Zëri i Zotit është mbi ujërat: Perëndia i lavdisë do të gjëmojë. , Zoti është mbi ujërat e shumë njerëzve. Zëri i Zotit në fortesë; zëri i Zotit është në shkëlqim ... ”Psalmi i zakonshëm i 50-të i bashkohet këtyre psalmeve. Në troparinë e orës, zbulohen përvojat e Gjon Pagëzorit - dridhje dhe frikë në Pagëzimin e Zotit - dhe manifestimi në këtë ngjarje madhështore të misterit të Trinisë së Hyjnisë. Në parimija dëgjojmë zërin e profetit Isaia, i cili lajmëron rilindjen shpirtërore nëpërmjet pagëzimit dhe bën thirrje për pranimin e këtij sakramenti: “Lahu dhe do të jesh i pastër” (Is. 1, 16-20).
Apostulli tregon për ndryshimin midis pagëzimit të Gjonit dhe pagëzimit në Emrin e Zotit Jezus (Veprat e Apostujve 19:1-8), ndërsa Ungjilli tregon për Pararendësin që përgatiti rrugën për Zotin (Marku 1:1-3). Në orën e 6-të në Psalmet 73 dhe 76, Mbreti David përshkruan në mënyrë profetike madhështinë dhe plotfuqinë hyjnore të Atij që erdhi për t'u pagëzuar në formën e një skllavi: "Kush është një zot i madh, si Perëndia ynë? Ti je Zoti, bëj mrekulli. Duke të parë ty nga uji, o Perëndi, dhe të frikshëm, humnera u trondit".
Bashkohet edhe psalmi i zakonshëm, i 90-të i orës. Troparia përmban përgjigjen e Zotit drejtuar Pagëzorit për hutimin e tij për vetëpopullimin e Krishtit dhe tregon përmbushjen e profecisë së Psalmistit se lumi Jordan ndalon ujërat e tij kur Zoti hyn në të për Pagëzim. Parimia flet se si profeti Isaia soditon hirin e shpëtimit në ujërat e pagëzimit dhe u bën thirrje besimtarëve ta përvetësojnë atë: “Nxirrni ujë me gëzim nga burimi i frikës” (Is. 12).
Apostulli frymëzon ata që janë pagëzuar në Krishtin Jezus të ecin në risinë e jetës (Rom. 6:3-12). Ungjilli lajmëron shfaqjen e Trinisë së Shenjtë në Pagëzimin e Shpëtimtarit, për veprën e Tij dyzetditore në shkretëtirë dhe fillimin e predikimit të Ungjillit (Marku 1, 9-15). Në orën e 9-të, në Psalmet 92 dhe 113, profeti shpall madhështinë mbretërore dhe gjithëfuqinë e Zotit të pagëzuar. Psalmi i tretë i orës është i 85-ti i zakonshëm. Me fjalët e parimisë, profeti Isaia përshkruan mëshirën e pashprehur të Zotit ndaj njerëzve dhe ndihmën e mbushur me hir për ta, të shfaqur në Pagëzim (Is. 49:8-15). Apostulli shpall shfaqjen e hirit të Perëndisë, "shpëtim për të gjithë njerëzit" dhe derdhjen e bollshme të Frymës së Shenjtë mbi besimtarët (Tit. 2, 11-14; 3, 4-7). Ungjilli tregon për Pagëzimin e Shpëtimtarit dhe Teofanisë (Mateu 3:13-17).
Mbrëmje në ditën e festës së festës
Mbrëshja në prag të festës së Epifanisë është e ngjashme me atë që ndodh në prag të Lindjes së Krishtit: hyrja me Ungjillin, leximi i parimisë, Apostullit, Ungjillit etj., por parimii në Mbrëmja e Epifanisë lexohet jo 8, por 13.
Pas tre paromive të para, këngëtarët i këndojnë troparit dhe vargjeve të profecisë: "Të shkëlqesh në errësirën e të ulurit: Dashnor i njerëzimit, lavdi Ty". Pas parimisë së 6-të - një refren për troparin dhe vargjet: "Aty ku do të ndriçonte drita jote, vetëm mbi ata që ulen në errësirë, lavdi Ty".
Nëse në prag të Mbrëmjes së Epifanisë kombinohet me Liturgjinë e St. Vasili i Madh (të hënën, të martën, të mërkurën, të enjten, të premten), pastaj pas leximit të fjalëve të urta, vijon një litani e vogël me thirrjen: "Sepse ti je i shenjtë, Zoti ynë ...", pastaj Trisagion dhe liturgji të tjera. këndohen. Në Mbrëmje, që kremtohet veçmas pas liturgjisë (të shtunën dhe të dielën), pas parimisë, litanisë së vogël dhe pasthirrmës: “Sepse ti je i shenjtë…” pasohet nga prokeimenoni: “Zoti është ndriçimi im. ..”, Apostulli (Kor., fund. 143) dhe Ungjilli (Luka, fundi 9).
Pas kësaj - litania "Rzem të gjithë ..." e kështu me radhë. Shenjtërimi i madh i ujit Kisha rinovon kujtimin e ngjarjes jordaneze me një rit të veçantë të shenjtërimit të madh të ujit. Në prag të festës bëhet shenjtërimi i madh i ujit pas faljes së namazit pas ambit (nëse shërbehet liturgjia e Shën Vasilit të Madh). Dhe nëse Mbrëmja kremtohet veçmas, pa lidhje me Liturgjinë, shenjtërimi i ujit bëhet në fund të Mbrëmjes, pas thirrjes: "Bëhu fuqia ...". Prifti, përmes portave mbretërore, duke kënduar troparin "Zëri i Zotit mbi ujërat ...", del te enët e mbushura me ujë, duke mbajtur në krye Kryqin e Shenjtë dhe fillon bekimi i ujit. .
Kisha Ortodokse kryen shenjtërimin e madh të ujit në prag dhe në festën e vetë që nga kohërat e lashta, dhe hiri i shenjtërimit të ujit në këto dy ditë është gjithmonë i njëjtë. Në prag bëhej shenjtërimi i ujit në kujtim të Pagëzimit të Zotit, i cili shenjtëronte natyrën e ujit, si dhe pagëzimin e të shuguruarve, që në kohët e lashta bëhej në prag të Theofanisë (Post. Apost. ., libri 5, kapitulli 13; historianët: Theodoret, Nicephorus Callistus). Në vetë festën, shenjtërimi i ujit bëhet në kujtim të ngjarjes aktuale të Pagëzimit të Shpëtimtarit. Shenjtërimi i ujit në këtë festë filloi në Kishën e Jerusalemit dhe në shekujt IV - IV. u krye vetëm në të, ku ishte zakon të shkonte në lumin Jordan për bekim uji në kujtim të Pagëzimit të Shpëtimtarit. Prandaj, në Kishën Ortodokse Ruse, shenjtërimi i ujit në prag kryhet në kisha, dhe në vetë festën zakonisht kryhet në lumenj, burime dhe puse (i ashtuquajturi "Udhëtimi në Jordan"), për Krishtin. u pagëzua jashtë tempullit.
Shenjtërimi i madh i ujit filloi në ditët e para të krishterimit, duke ndjekur shembullin e vetë Zotit, i cili i shenjtëroi ujërat me zhytjen e Tij në to dhe vendosi sakramentin e Pagëzimit, në të cilin që nga kohërat e lashta ekziston shenjtërimi i ujit. . Riti i shenjtërimit të ujit i atribuohet ungjilltarit Mate. Disa lutje për këtë gradë janë shkruar nga St. Proclus, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Dizajni përfundimtar i gradës i atribuohet St. Sophronius, Patriarku i Jeruzalemit. Shenjtërimi i ujit në festë është përmendur tashmë nga mësuesi i kishës Tertullian dhe St. Qipriani i Kartagjenës. Dekretet Apostolike përmbajnë gjithashtu lutje që janë thënë gjatë shenjtërimit të ujit. Pra, në libër E teta thotë: "Prifti do të thërrasë Zotin dhe do të thotë: "Dhe tani shenjtërojeni këtë ujë dhe jepini hir dhe fuqi".
Shën Vasili i Madh shkruan: “Sipas cilit shkrim të shenjtë e bekojmë ujin e pagëzimit? - Nga Tradita Apostolike, sipas vazhdimësisë në mister” (kanuni i 91-të).
Në gjysmën e dytë të shekullit të 10-të, Patriarku Peter Fulon i Antiokisë prezantoi zakonin e shenjtërimit të ujit jo në mesnatë, por në prag të Theofanisë. Në Kishën Ruse, Këshilli i Moskës i 1667 vendosi të bënte një shenjtërim të dyfishtë të ujit - në prag dhe në festën e Epifanisë, dhe dënoi Patriarkun Nikon, i cili ndaloi shenjtërimin e dyfishtë të ujit. Vazhdimi i shenjtërimit të madh të ujit si në prag ashtu edhe në festë është i njëjtë dhe në disa pjesë i ngjan vazhdimësisë së shenjtërimit të vogël të ujit. Ai konsiston në kujtimin e profecive në lidhje me ngjarjen e Pagëzimit (parimia), vetë ngjarjen (Apostullin dhe Ungjillin) dhe kuptimin e saj (litanitë dhe lutjet), në thirrjen e bekimit të Zotit në ujëra dhe zhytjen tri herë të Jetës- duke dhënë Kryqin e Zotit në to.
Në praktikë, riti i shenjtërimit të ujit kryhet si më poshtë. Pas lutjes pas ambusit (në fund të liturgjisë) ose litanisë lutëse: “Ta falim namazin e akshamit” (në fund të darkës), rektori është i veshur me rroba të plota (si gjatë kremtimit të liturgjisë) , dhe priftërinjtë e tjerë janë vetëm në stole, porosi dhe rektori, duke mbajtur Kryqin e Shenjtë në një kokë të pambuluar (zakonisht Kryqi mbështetet në ajër). Në vendin e shenjtërimit të ujit, Kryqi qëndron në një tryezë të zbukuruar mirë, mbi të cilën duhet të ketë një tas me ujë dhe tre qirinj. Gjatë këndimit të troparisë, rektori me dhjakun temjanin ujin e përgatitur për shenjtërim (pranë tryezës tre herë), dhe nëse uji shenjtërohet në tempull, atëherë nxehen edhe altari, klerikët, këngëtarët dhe njerëzit.
Në fund të këndimit të troparisë, dhjaku shpall: “Dituria” dhe lexohen tre parime (nga libri i profetit Isaia), në të cilat frytet e bekuara të ardhjes së Zotit në tokë dhe gëzimi shpirtëror i të gjithëve. përshkruhen të cilët kthehen te Zoti dhe marrin pjesë në burimet jetëdhënëse të shpëtimit. Pastaj këndohet prokimen "Zoti është ndriçimi im ...", lexohet Apostulli dhe Ungjilli. Leximi Apostolik (Kor., fundi 143) flet për persona dhe ngjarje që në Dhiatën e Vjetër, gjatë bredhjeve të hebrenjve në shkretëtirë, ishin një lloj i Krishtit Shpëtimtar (pagëzimi mistik i hebrenjve në Moisiun në mes e resë dhe e detit, ushqimi i tyre shpirtëror në shkretëtirë dhe pirja nga guri shpirtëror, që ishte Krishti). Ungjilli (Marku 2) tregon për Pagëzimin e Zotit.
Pasi lexon Shkrimet e Shenjta, dhjaku shpall litaninë e madhe me lutje të veçanta. Ato përmbajnë lutje për shenjtërimin e ujit me fuqinë dhe veprimin e Trinisë së Shenjtë, për dërgimin e bekimit të Jordanit në ujë dhe dhënien e hirit për të shëruar dobësitë shpirtërore dhe trupore, për të larguar çdo shpifje të armiqve të dukshëm dhe të padukshëm. për të shenjtëruar shtëpitë dhe për çdo përfitim.
Gjatë litanisë, rektori lexon fshehurazi një lutje për pastrimin dhe shenjtërimin e vetvetes: "Zoti Jezu Krisht ..." (pa një pasthirrmë). Në fund të litanisë, prifti (rektori) lexon me zë të lartë lutjen e shenjtërimit: “I madh je, o Zot, dhe të mrekullueshme janë veprat e tua…” (tri herë) e kështu me radhë. Në këtë lutje, Kisha i lutet Zotit që të vijë dhe të shenjtërojë ujin në mënyrë që të marrë hirin e çlirimit, bekimin e Jordanit, në mënyrë që të mund të jetë burim mosprishjeje, zgjidhje të sëmundjeve, pastrim shpirtëror dhe trupat, shenjtërimin e shtëpive dhe "për çdo të mirë". Në mes të lutjes, prifti thërret tri herë: "Vetë, o dashnor i njerëzimit te Mbreti, eja tani edhe nga fluksi i Frymës Tënde të Shenjtë dhe shenjtëroje këtë ujë" dhe në të njëjtën kohë bekon ujin me dorën e tij. çdo herë, por nuk i zhyt gishtat në ujë, siç ndodh në sakramentin e Pagëzimit. Në fund të lutjes, rektori bekon menjëherë ujin me një kryq të ndershëm në formë kryqi, duke e mbajtur me të dyja duart dhe duke e zhytur drejt tre herë (duke e zbritur në ujë dhe duke e ngritur lart), dhe në çdo zhytje të Kryqit, ai këndon troparin me klerin (tri herë): "Në Jordan, i pagëzuar nga Ti, Zot ... ".
Pas kësaj, me këndimin e përsëritur të troparit nga këngëtarët, rektori me Kryqin në dorën e majtë spërkat në mënyrë tërthore në të gjitha drejtimet dhe gjithashtu spërkat kishën me ujë të shenjtë. Glorifikimi i festës.
Në prag, pas pushimit të Mbrëmjes ose Liturgjisë, në mes të kishës furnizohet një llambë (dhe jo një foltore me ikonë), para së cilës klerikët dhe këngëtarët këndojnë troparin dhe (mbi "Lavdi, dhe tani”) kontakioni i festës. Qiri këtu nënkupton dritën e mësimeve të Krishtit, ndriçimin hyjnor, të dhuruar në Teofaninë.
Pas kësaj, adhuruesit nderojnë Kryqin dhe prifti spërkat secilin me ujë të shenjtë.

Në prag të Krishtlindjes së Epifanisë, liturgjia e St. Vasili i Madh dhe riti i shenjtërimit të madh të ujit.

Pikërisht në ditën e festës së Epifanisë, Liturgjia Hyjnore e St. Gjon Gojarti.

Pas faljes së namazit pas ambit u bë shenjtërimi i madh i ujit.

Shenjtërimi i ujit u krye gjatë gjithë ditës së Krishtlindjes dhe vetë festës së Epifanisë dhe po ashtu sipas traditës do të bëhet sipas nevojës deri në ditën e dhënies së festës së Epifanisë.

Festa e Pagëzimit të Zotit

Një mister i pakuptueshëm i zbulon mendjes tani të ndriçuar nga drita e së Vërtetës festën e Pagëzimit të Zotit. Zoti i mishëruar - Zoti Jezu Krisht, zbret në ujërat e Jordanit, duke shenjtëruar dhe rivendosur natyrën ujore të prishur dikur nga mëkati njerëzor, duke i dhënë atij fuqinë dhe hirin e Frymës së Shenjtë, duke e perceptuar të cilën në vathën e pagëzimit bëhet çdo i krishterë. një pjesëmarrës në përjetësinë e pavdekshme në Mbretërinë e Atit Qiellor.

Festa e Pagëzimit të Zotit, ose Teofanisë, quhet edhe Dita e Iluminizmit dhe Festa e Dritave - nga zakoni i lashtë për të kryer pagëzimin e katekumenëve në prag të saj (në prag), që është, në esencë, ndriçim shpirtëror.

Përshkrimi i ngjarjes së Pagëzimit jepet nga të katër Ungjilltarët (Mt 3:13-17; Mk 1:9-11; Lk 3:21-23; Gjoni 1:33-34), si dhe në shumë stichera dhe troparia e festës. "Sot, qiell dhe tokë, Krijuesi vjen me mish në Jordan, duke kërkuar pagëzimin e të pamëkatit ... dhe pagëzohet nga shërbëtori i Zotit të të gjithëve ...". "Në zërin e atij që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit (d.m.th., te Gjoni), ti ke ardhur, Zot, ne pranojmë formën e një skllavi, duke kërkuar pagëzim, duke mos njohur asnjë mëkat." Pagëzimi i Zotit Jezu Krisht është në lidhjen më të ngushtë me gjithë veprën e Tij hyjnore-njerëzore për shpëtimin e njerëzve; ai përbën fillimin vendimtar dhe të plotë të këtij shërbimi.

Kur Gjon Pagëzori predikoi në brigjet e Jordanit dhe pagëzoi njerëzit, Jezu Krishti ishte tridhjetë vjeç. Ai gjithashtu erdhi nga Nazareti në lumin Jordan te Gjoni për t'u pagëzuar prej tij. Megjithatë, Gjoni e konsideroi veten të padenjë për të pagëzuar Jezu Krishtin dhe filloi ta frenonte duke thënë: "Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?" Por Jezusi i tha si përgjigje: "Më lër tani", domethënë mos më pengo tani, "sepse kështu duhet të përmbushim të gjithë drejtësinë" - të përmbushim gjithçka në Ligjin e Perëndisë dhe të japim shembull për njerëzit. Pastaj Gjoni iu bind dhe pagëzoi Jezu Krishtin. Pas përfundimit të pagëzimit, kur Jezu Krishti doli nga uji, qiejt papritmas u hapën (u zbuluan) mbi Të; dhe Gjoni pa Frymën e Perëndisë që zbriste mbi Jezusin në formën e një pëllumbi dhe zëri i Perëndisë Atë u dëgjua nga qielli: "Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur".

Pagëzimi i Zotit në shëlbimin e racës njerëzore kishte një rëndësi të thellë ontologjike. Pagëzimi në Jordan kullon njerëz të braktisur, heqjen e mëkateve, ndriçimin, rivendosjen e natyrës njerëzore, dritën, ripërtëritjen, shërimin dhe, si të thuash, një lindje të re. “I sapokrijuari tokësor, Adami i Ri ishte Sodetel, me zjarr, nga Fryma dhe nga uji, duke bërë një rilindje të çuditshme dhe një rinovim të mrekullueshëm…”. Pagëzimi i Krishtit në ujërat e Jordanit kishte jo vetëm kuptimin e një simboli pastrimi, por edhe një efekt transformues, rinovues në natyrën njerëzore. Duke u zhytur në ujërat e Jordanit, Zoti shenjtëroi "gjithë natyrën e ujërave" dhe tërë tokën. Prania e fuqisë hyjnore në natyrën ujore e shndërron natyrën tonë të korruptueshme (nëpërmjet Pagëzimit) në të pakorruptueshme. Pagëzimi pati një efekt të dobishëm në të gjithë natyrën e dyfishtë njerëzore - në trupin dhe shpirtin e njeriut. Pagëzimi i Krishtit Shpëtimtar ishte në fakt një parafytyrim dhe themel i dhënë pas Ringjalljes dhe Ngjitjes së Tij të mënyrës misterioze të mbushur me hirin e rilindjes me anë të ujit dhe Shpirtit në sakramentin e Pagëzimit. Këtu Zoti zbulon Veten si Themeluesi i një Mbretërie të re, të hirshme, në të cilën, sipas mësimeve të Tij, nuk mund të hyhet pa Pagëzimin.

Zhytja e trefishtë në sakramentin e Pagëzimit përshkruan vdekjen e Krishtit dhe dalja nga uji përfaqëson kungimin e Ringjalljes së Tij treditore.

Në Pagëzimin e Zotit në Jordan, njerëzve iu zbulua adhurimi i vërtetë i Zotit (feja), u zbulua misteri i panjohur deri tani i Trinisë së Hyjnisë, misteri i të Vetmit Zot në tre Persona, adhurimi i Më. Trinia e Shenjtë u zbulua. Himnet përshkruajnë në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe prekëse përvojat që përjeton Pararendësi kur sheh Krishtin duke ardhur për t'u pagëzuar prej tij. Gjon Pagëzori njerëzve që e dëgjojnë tregon për ardhjen e Jezusit siç e priste Krishti nga i gjithë Izraeli - Mesia: "Kjo, çliroje Izraelin, na çliro nga shkatërrimi". Dhe kur Zoti i kërkoi të pagëzohej, “Paraardhësi u drodh dhe bërtiti me zë të lartë: si mund të ndriçojë një llambë? Si do ta vërë dorën një shërbëtor mbi Zotin? Shpëtimtar, që mori mbi vete mëkatet e gjithë botës, Ti vetë më shenjtëro mua dhe ujërat. "Megjithëse ti je fëmija nga Maria", thotë Pararendësi, "por unë të njoh ty, Zotin e përjetshëm". Dhe pastaj Zoti i thotë Gjonit:

“Profet, eja dhe më pagëzo mua, që të krijoi dhe që ndriçon me hir dhe pastron të gjithë. Prekni majën (kokën) Time Hyjnore dhe mos hezitoni. Lëreni pjesën tjetër tani, sepse unë kam ardhur për të përmbushur çdo drejtësi.”

Duke u pagëzuar nga Gjoni, Krishti përmbushi "drejtësinë", domethënë, besnikërinë dhe bindjen ndaj urdhërimeve të Zotit. Shën Gjon Pagëzori mori nga Zoti urdhrin për të pagëzuar njerëzit si shenjë e pastrimit të mëkateve. Si njeri, Krishti duhej ta "përmbushte" këtë urdhërim dhe për këtë arsye të pagëzohej nga Gjoni. Me këtë Ai konfirmoi shenjtërinë dhe madhështinë e veprimeve të Gjonit dhe u dha të krishterëve në përjetësi një shembull bindjeje ndaj vullnetit të Perëndisë dhe përulësi.

Epifania është një nga festimet më të vjetra të krishtera, e festuar tashmë në shekullin III. Në fillim, në kisha të ndryshme lokale, kujtimet e ngjarjeve të ndryshme që lidhen me lindjen e Shpëtimtarit, ardhjen e Tij në botë, pagëzimin në Jordan nga Gjoni dhe mrekullia e parë në martesën në Kanë të Galilesë u lidhën me këtë festë. Në kalendarin liturgjik të kishës armene, kjo praktikë është ruajtur edhe sot e kësaj dite, dhe në traditën liturgjike latine, në ditën e Teofanisë, përkujtohet adhurimi i Magëve për Krishtin e Mirë Hyjnor dhe pagëzimi i Shpëtimtarit. në Jordan përkujtohet të dielën e ardhshme pas 6 janarit. Festa e Epifanisë, si kujtim i pagëzimit të Shpëtimtarit në Jordan, mori rëndësi pasi festa e Lindjes së Krishtit u vendos më 25 dhjetor, ditën e kalendarëve të dhjetorit. Krishtlindjet fillimisht u festuan në Romë (jo më vonë se 354), nën Papa Julius, dhe më vonë në Lindje. "Ordinancat Apostolike", një monument kanonik me origjinë siriane dhe i datuar nga studiues rreth vitit 380, urdhëron të festojmë Krishtlindjet (25 dhjetor) dhe "Ditën e Shfaqjes, në të cilën Zoti na tregoi Hyjninë e Tij" (6 janar). Në Kostandinopojë, festa e Lindjes së Krishtit u prezantua nga St. Gregori Teologu në vitin 379 gjatë mbretërimit të tij të shkurtër në selinë metropolitane. Kështu, festa e Epifanisë, si kujtim i pagëzimit të Krishtit dhe shfaqjes së Trinisë së Shenjtë, me të cilën shfaqja e zakonit për të bekuar ujin në këtë ditë, u vendos jo më herët se fundi i shekullit të IV-të.

Në Jeruzalem, ndarja e festave të Krishtlindjeve dhe Epifanisë ndodhi disi më vonë. Informacioni fragmentar për ritin liturgjik të shenjtërimit të ujit të Epifanisë në Kishën e Jerusalemit na jepet nga "Kanonari i Jeruzalemit" (shekulli VII), i cili ka ardhur deri në kohën tonë në një përkthim gjeorgjian. Sipas legjendës, riti aktual liturgjik i Bekimit të Madh të Ujit u krijua nga Shën Sofroni, Patriarku i Jeruzalemit (rreth 560-638).

Shenjtërimi i madh i ujit, sipas statutit të kishës, kryhet dy herë - në ditën e vigjiljes (mbrëmja e Krishtlindjes së Epifanisë) dhe në ditën e vetë festës, kryhet së bashku me Liturgjinë Hyjnore. Ndryshe nga keqkuptimi popullor, nuk ka asnjë ndryshim në "fuqinë e hirit" midis ujit të bekuar në një ditë të caktuar. Së pari, uji shenjtërohet sipas të njëjtit rit liturgjik. Së dyti, fillimisht shenjtërimi i ujit bëhej në prag të festës, siç dëshmon edhe Shën Gjon Gojarti, si dhe Tipikoni. Shenjtërimi i dyfishtë i ujit hyri në praktikën e kishës ortodokse pas shekullit të 12-të. Sidoqoftë, është interesante të theksohet se vetë tradita e shenjtërimit të ujit për qëllime që nuk lidhen me Sakramentin e Pagëzimit lindi në kohët e lashta, në agimin e historisë së Kishës, shumë kohë përpara formimit të riteve. Për shembull, Dëshmori i Shenjtë Aleksandri, Papa i Romës (shek. II), prezantoi zakonin e shenjtërimit të ujit në mënyrë që besimtarët të spërkatnin shtëpitë e tyre me të.

Festa ortodokse e Epifanisë festohet më 19 janar. Pse kjo festë është jashtëzakonisht e rëndësishme për të krishterët? Gjë është se në këtë ditë të krishterët kujtojnë ngjarjen e regjistruar në Ungjill - pagëzimin e Krishtit. Kjo ndodhi në ujërat e lumit Jordan, ku në atë kohë hebrenjtë pagëzoheshin nga Gjon Pagëzori ose Pagëzori.

historia e festës

Festa ortodokse e Pagëzimit të Zotit quhet edhe Theofani si një kujtesë e mrekullisë që ndodhi: Fryma e Shenjtë zbriti nga qielli dhe preku Jezu Krishtin sapo doli nga uji pas zhytjes dhe një zë i lartë tha: "Ja. Biri im i Dashur” (Mat. 3:13-17).

Kështu, gjatë kësaj ngjarje, Trinia e Shenjtë iu shfaq njerëzve dhe u dëshmua se Jezusi është Mesia. Prandaj kjo festë quhet edhe Epifania, që i referohet të dymbëdhjetës, d.m.th. ato kremtime që përcaktohen nga doktrina e Kishës si ngjarje të lidhura me jetën e Krishtit.

Kisha Ortodokse feston gjithmonë Epifaninë më 19 janar sipas kalendarit Julian, dhe vetë festa ndahet në:

• 4 ditë parafestë - para Epifanisë, në të cilat liturgjitë kushtuar ngjarjes së ardhshme dëgjohen tashmë në tempuj;
• 8 ditë pas festës - ditë pas ngjarjes së madhe.

Kremtimi i parë i Epifanisë filloi në shekullin e parë në kishën e hershme apostolike. Ideja kryesore e kësaj feste është kujtimi dhe lavdërimi i ngjarjes në të cilën Biri i Perëndisë u shfaq në mish. Megjithatë, ka edhe një qëllim tjetër të festës. Siç e dini, në shekujt e parë u ngritën shumë sekte që ndryshonin në parimet dogmatike nga kisha e vërtetë. Dhe heretikët gjithashtu kremtonin Epifaninë, por ata e shpjeguan këtë ngjarje ndryshe:

• Ebionitë: si bashkimi i njeriut Jezus me Krishtin Hyjnor;
• docets: ata nuk e konsideronin Krishtin gjysmënjeri dhe flisnin vetëm për thelbin e Tij Hyjnor;
• Bazilidianët: nuk besonin se Krishti ishte gjysmë zot gjysmë njeri dhe mësuan se pëllumbi që zbriti ishte mendja e Zotit që hyri në një njeri të thjeshtë.

Mësimet e gnostikëve, të cilët kishin vetëm gjysmë të vërtetën në mësimet e tyre, ishin shumë tërheqëse për të krishterët dhe një numër i madh i tyre u kthyen në herezi. Për të ndaluar këtë, të krishterët vendosën të festonin Epifaninë, duke shpjeguar në detaje se çfarë lloj feste ishte dhe çfarë ndodhte në atë kohë. Kisha e quajti këtë festë Teofani, duke konfirmuar dogmën se më pas Krishti u shfaq si Zot, duke qenë fillimisht Zot, Një me Trininë e Shenjtë.

Për të shkatërruar përfundimisht herezinë e Gnostikëve për Pagëzimin, Kisha kombinoi Epifaninë dhe Krishtlindjet në një festë të vetme. Është për këtë arsye që deri në shekullin e IV, këto dy festa festoheshin nga besimtarët në të njëjtën ditë - 6 janar, me emrin e përbashkët Epifania.

Për herë të parë ato u ndanë në dy festime të ndryshme vetëm në gjysmën e parë të shekullit të 5-të nga klerikët nën udhëheqjen e Papa Julius. Krishtlindjet filluan të festohen më 25 janar në Kishën Perëndimore, në mënyrë që paganët të largoheshin nga festimi i lindjes së diellit (kishte një festë të tillë pagane për nder të perëndisë së diellit) dhe të fillonin të kapeshin pas Kishës . Dhe Epifania filloi të festohej disa ditë më vonë, por meqenëse Kisha Ortodokse feston Krishtlindjet në një stil të ri - 6 janar, atëherë Epifania festohet më 19.

E rëndësishme! Kuptimi i Epifanisë mbeti i njëjtë - kjo është shfaqja e Krishtit si Zot te populli i tij dhe ribashkimi me Trinitetin.

Ikona "Pagëzimi i Zotit"

Ngjarjet

Festa e Pagëzimit është koha që të përkojë me ngjarjet që parashtrohen në kapitullin e 13-të të Ungjillit të Mateut - Pagëzimi i Jezu Krishtit në ujërat e lumit Jordan, siç është shkruar nga profeti Isaia.

Gjon Pagëzori u mësoi njerëzve për Mesian që do të vinte, i cili do t'i pagëzonte në zjarr, dhe gjithashtu pagëzoi ata që dëshironin në lumin Jordan, i cili simbolizonte rinovimin e tyre nga ligji i vjetër në ligjin e ri që do të sillte Jezu Krishti. Ai foli për pendimin dhe larjen e nevojshme në Jordan (që bënin judenjtë) u bë një lloj Pagëzimi, megjithëse Gjoni nuk dyshonte për këtë në atë kohë.

Jezu Krishti në atë kohë filloi shërbesën e tij, Ai ishte 30 vjeç dhe erdhi në Jordan për të përmbushur fjalët e profetit dhe për t'u njoftuar të gjithëve për fillimin e shërbesës së Tij. Ai i kërkoi Gjonit që ta pagëzonte edhe Atë, për të cilën profeti, shumë i habitur, u përgjigj se nuk ishte i denjë t'i hiqte këpucët nga Krishti dhe i kërkoi të pagëzohej. Gjon Pagëzori e dinte që atëherë se vetë Mesia po qëndronte përpara tij. Jezu Krishti u përgjigj se ata duhet të bënin gjithçka sipas ligjit për të mos vënë në siklet njerëzit.

Gjatë zhytjes së Krishtit në ujërat e lumit, qielli u hap dhe një pëllumb i bardhë zbriti mbi Krishtin, dhe të gjithë afër dëgjuan zërin "Ja Biri im i dashur". Kështu, Trinia e Shenjtë iu shfaq njerëzve në formën e Shpirtit të Shenjtë (pëllumbit), Jezu Krishtit dhe Zotit Zot.

Pas kësaj, apostujt e parë ndoqën Jezusin dhe vetë Krishti shkoi në shkretëtirë për të luftuar tundimet.

Traditat e festave

Shërbesa e Epifanisë është shumë e ngjashme me atë të Krishtlindjes, sepse kur Kisha i përmbahet agjërimit të rreptë deri në vetë bekimin e ujit. Përveç kësaj, shërbehet një liturgji e veçantë.

Vërehen edhe tradita të tjera kishtare - shenjtërimi i ujit, procesioni në rezervuar, siç bënë të krishterët palestinezë, të cilët shkuan në një mënyrë të ngjashme drejt pagëzimit në lumin Jordan.

Liturgji në ditën e Epifanisë

Si në çdo festë tjetër të rëndësishme të krishterë, në tempull shërbehet një liturgji festive, gjatë së cilës klerikët veshin rrobat e bardha festive. Karakteristika kryesore e shërbimit është bekimi i ujit, i cili ndodh pas shërbimit.

Në natën e Krishtlindjes shërbehet liturgjia e Shën Vasilit të Madh, pas së cilës bekohet fonti në kishë. Dhe në Pagëzim shërbehet liturgjia e Shën Gjon Gojartit, pas së cilës bëhet kungimi dhe bekohet përsëri uji dhe kryhet procesioni për në rezervuarin më të afërt për shenjtërim.

Për festat e tjera të rëndësishme ortodokse:

Troparët që lexohen tregojnë për ndarjen e Jordanit nga profeti Elija dhe për pagëzimin e Jezu Krishtit të gjithë në të njëjtin lumë, dhe gjithashtu tregojnë për faktin se besimtarët janë rinovuar shpirtërisht në Zotin Jezu Krisht.

Shkrimet lexohen për madhështinë e Krishtit (Veprat, ungjilli i Mateut), fuqia dhe autoriteti i Zotit (28 dhe 41, 50, 90 psalmet), si dhe për rilindjen shpirtërore përmes pagëzimit (profeti Isaia).

Shërbesa Episkopale në Pagëzimin e Zotit

traditat popullore

Sot, Ortodoksia i ngjan përzierjes së dy lumenjve me ujë të pastër dhe me baltë: e pastër është ortodoksia doktrinore, dhe me baltë është ortodoksia popullore, në të cilën ka jashtëzakonisht shumë përzierje traditash dhe ritualesh krejtësisht jo kishtare. Kjo ndodh për shkak të kulturës së pasur të popullit rus, e cila është e përzier me teologjinë e kishës, dhe si rezultat, fitohen dy linja traditash - kishtare dhe popullore.

E rëndësishme! Njohja e traditave popullore ia vlen, sepse ato mund të ndahen nga ato të vërteta, kishtare, dhe më pas, njohja e kulturës së popullit tuaj është thjesht një domosdoshmëri për të gjithë.

Në Epiphany, sipas traditave popullore, fundi i kohës së Krishtlindjes ra - në këtë kohë vajzat ndaluan tregimin e pasurisë. Shkrimi e ndalon hamendjen dhe çdo magji, kështu që falli i Krishtlindjeve është vetëm një fakt historik.

Në prag të Krishtlindjeve të Epifanisë, u shenjtërua një font në tempull, dhe më 19 u shenjtëruan rezervuarët. Pas shërbimit të kishës, njerëzit shkuan në vrimën e procesionit dhe pas lutjes u zhytën në të për të larë të gjitha mëkatet nga vetja. Pasi u shenjtërua vrima e akullit, njerëzit mblodhën ujë prej saj në kontejnerë për ta çuar ujin e shenjtëruar në shtëpi, dhe më pas zhytën veten.

Larja në një vrimë akulli është një traditë thjesht popullore, e pakonfirmuar nga mësimet doktrinore të Kishës Ortodokse.

Çfarë të vendosni në tryezën e festave

Besimtarët nuk agjërojnë në Epifaninë, por e bëjnë atë paraprakisht - në prag të Krishtlindjeve të Epifanisë, në prag të festës. Është në prag të Krishtlindjeve të Epifanisë që është e nevojshme të respektohet agjërimi i rreptë dhe të hani vetëm enët e kreshmës.

Artikuj rreth kuzhinës ortodokse:

Në Epifaninë, mund të vendosni çdo pjatë në tryezë, dhe në prag të Krishtlindjeve vetëm ato të kreshmës, dhe prania e soçit është e detyrueshme - një pjatë me kokrra gruri të ziera të përziera me mjaltë dhe fruta të thata (rrush të thatë, kajsi të thata, etj.).

Piqen edhe byrekët e kreshmës, dhe gjithçka lahet me uzvar - komposto me fruta të thata.

ujë për pagëzim

Uji ka një kuptim të veçantë gjatë festës së Epifanisë. Njerëzit besojnë se ajo bëhet e shenjtëruar e pastër dhe e shenjtë. Kisha thotë se uji është pjesë përbërëse e festës, por ju mund ta shenjtëroni me lutje kudo. Priftërinjtë bekojnë ujin dy herë:

• në prag të Krishtlindjeve të Epifanisë një font në tempull;
• uji i sjellë nga njerëzit në tempuj dhe rezervuarë.

Në troparin e Epifanisë, regjistrohet shenjtërimi i nevojshëm i banesës me ujë të shenjtë (për këtë përdoret edhe një qiri kishe), por noti në vrimë është një traditë thjesht popullore, fakultative. Ju mund të shenjtëroni dhe pini ujë për një vit të tërë, gjëja kryesore është ta ruani në enë qelqi në mënyrë që të mos lulëzojë dhe të përkeqësohet.

Sipas traditës, i gjithë uji në natën e Epifanisë shenjtërohet dhe, si të thuash, fiton thelbin e ujërave të Jordanit, në të cilin u pagëzua Jezu Krishti. I gjithë uji është i shenjtëruar nga Fryma e Shenjtë dhe konsiderohet i shenjtë në atë moment.

Këshilla! Rekomandohet pirja e ujit gjatë kungimit së bashku me verën dhe proforën, si dhe pirjen e disa gllënjkave çdo ditë, e veçanërisht në ditët e sëmundjes. Duhet mbajtur mend se, si çdo objekt tjetër, ai shenjtërohet në tempull dhe kërkon një qëndrim respektues ndaj vetvetes.

A është ujë i shenjtë për pagëzim

Priftërinjtë i përgjigjen kësaj pyetjeje në mënyrë të paqartë.

Uji i shenjtëruar i sjellë në tempuj ose në rezervuarë para larjes, sipas traditave të pleqve, shenjtërohet. Traditat thonë se në këtë natë uji bëhet si uji që ka rrjedhur në Jordan në momentin kur Krishti u pagëzua atje. Siç thotë Shkrimi, Fryma e Shenjtë merr frymë ku të dojë, kështu që ekziston një mendim se në Pagëzim, uji i shenjtë është kudo ku i luten Zotit, dhe jo vetëm në vendin ku prifti kreu shërbimin.

Vetë procesi i shenjtërimit të ujit është një festë kishtare që u tregon njerëzve për praninë e Zotit në tokë.

Vrima e Epifanisë

Duke notuar në vrimë

Më parë, në territorin e vendeve sllave, Epifania quhej (dhe vazhdon të quhet) "Vodohreschi" ose "Jordan". Jordan quhet vrima, e cila është gdhendur me një kryq në akullin e rezervuarit dhe që u shenjtërua nga kleriku për Pagëzim.

Që nga kohërat e lashta, ekzistonte një traditë - menjëherë pas shenjtërimit të vrimës, të notosh në të, sepse njerëzit besonin se në këtë mënyrë ishte e mundur të laheshin të gjitha mëkatet nga vetja. Por kjo i referohet traditave të kësaj bote,

E rëndësishme! Shkrimi na mëson se mëkatet tona janë larë nga Gjaku i Krishtit në Kryq dhe njerëzit mund të marrin shpëtimin vetëm përmes pendimit, dhe noti në një pellg të akullt është vetëm një traditë popullore.

Ky nuk është mëkat, por nuk ka asnjë kuptim shpirtëror në këtë veprim. Dhe larja është vetëm një traditë dhe duhet të trajtohet në përputhje me rrethanat:

• është fakultative;
• por performanca mund të mbahet me nderim, sepse uji u shenjtërua.

Kështu, është e mundur të notosh në vrimë, por kjo duhet bërë me lutje dhe pas shërbesës festive në kishë. Në fund të fundit, shenjtërimi kryesor ndodh përmes pendimit të mëkatarit, dhe jo përmes larjes, prandaj mos harroni për marrëdhëniet personale me Zotin dhe vizitën e tempullit.

Shikoni një video për festën e pagëzimit