Kurā gadā notika Tā Kunga kristības. Kunga kristības: svētku vēsture, iezīmes un galvenās tradīcijas

Katram baznīcas svētkiem ir savi autentiski rituāli un īpašas tradīcijas. 19. janvāris nav izņēmums – nozīmīgs notikums pareizticīgo pasaulē, kad ticīgie agri no rīta dodas uz baznīcu ar ūdeni pildītiem karafes, kas rotāti ar zaļiem zariem un elegantām lentām. Kā svinēt Kas šajā dienā būtu jādara? Mēģināsim tikai tagad atklāt visus svētku noslēpumus.

Mazliet vēstures

Epifāniju cilvēki bieži sauc par Kunga kristīšanas svētkiem. Katrs pareizticīgais, kurš regulāri apmeklē templi, zina, kā kristieši svin svinīgo notikumu. Šajā dienā Baznīca slavē Jēzu Kristu, kurš veica iesvētīšanas ar ūdeni rituālu un pieņēma ticību. Epifānija ir vieni no senākajiem svētkiem: rakstiskas atsauces uz to ir datētas ar 2. gadsimtu. Iepriekš tas tika svinēts kopā ar Ziemassvētkiem – 25. decembrī. Mūsdienās šī datumu kombinācija ir saglabājusies tikai dažās valstīs. Piemēram, indieši un armēņi turpina svinēt Epifānijas dienu 6. janvārī.

Bībelē teikts, ka Jēzus tika kristīts.Sakramenta laikā Svētais Gars nolaidās uz Pestītāja baloža formā, tieši tajā brīdī debesu balss sludināja, ka šis cilvēks ir Kunga Dēls, mīļais un vienīgais tas, kurš nes savu labvēlību pasaulei. Tāpēc, ja jūs nezināt, kā svinēt Tā Kunga kristības, pievērsieties evaņģēlijam. Tajā detalizēti stāstīts, ka svētki ir cieši saistīti ar ūdeni, tāpēc tā iesvētīšana un peldēšanās bedrē ir svinīgā pasākuma galvenās tradīcijas.

Ziemassvētku vakars

Tā sauc vakaru zīmīgās dienas priekšvakarā, kad tiek svinēta Kunga Epifānija. Kā atzīmēt šo notikumu, kas ir svarīgs arī kristiešiem? Pirmkārt, Ziemassvētku vakara tradīcijas ir ļoti līdzīgas Ziemassvētku tradīcijām: māmiņas staigā pa ielām un dzied. Cilvēki gavē visu dienu, un tikai vakarā ģimene pulcējas pie galda, uz kura tiek pasniegti gavēņa ēdieni. Galvenais ir kutya, tradicionāli gatavots no rīsiem vai kviešiem, medus, rozīnēm, magoņu sēklām un riekstiem. Meitenes stāsta par savu saderināto, jaunieši sarīko tā saucamās atvadas no Koljadas.

Otrkārt, tiek uzskatīts, ka naktī pirms Epifānijas uz ielas jūs varat satikt ļaunos garus. Viņa cenšas iekļūt mājoklī jebkurā veidā. Lai to novērstu, pareizticīgie uz durvīm un durvīm zīmē krustus ar krītu. Zīme jau sen tiek uzskatīta par uzticamu aizsardzību pret visu citu pasauli. Mūsu senči teica, ka vilkacis “Uguns čūska” ir īpaši bīstams: neprecētām meitenēm viņš parasti parādās izskatīga puiša formā. Viņš apbur savu upuri, un šī mīlestība tiek uzskatīta par neārstējamu.

Epifānijas ūdens

Viņa ir svētku simbols. Jau no paša agra 19. janvāra rīta cilvēki steidzas uz templi, lai iesvētītu šo dzīvības avotu. To lej speciāli sagatavotās krūzēs, kuras rotā ar bantēm un ziediem. Daži cilvēki šiem nolūkiem izmanto Ziemassvētku eglīšu lietus, kas ņemtas no Jaungada skaistuma. Epifānija ir pēdējā diena, kad viņa iepriecina mājsaimniecību ar savu skaistumu. Tūlīt pēc Epifānijas ir ierasts sadedzināt Ziemassvētku eglīti un paslēpt rotaļlietas starpstāvā līdz nākamajai ziemai.

Ja ir iespēja svētīt ūdeni upē, tad cilvēki cenšas to nepalaist garām. Priesteris nosūta dievkalpojumu tieši pie bedres, pēc tam cilvēki no tās sūc šķidrumu. Viņi to ienes mājā, un sākas īstie svētki. Neviens neiet uz darbu, jo darbs šajā dienā tiek uzskatīts par lielu grēku. Pēc ūdens iesvētīšanas pareizticīgie Kunga kristības svin pie galda, kura centrā, visgodīgākajā vietā, ir svētīts ūdens. Katrs ģimenes loceklis un viesis iemalko no tā. Mājas saimniece klātesošos cienā ar gardu maltīti: ar sviestu garšotu putru, ķīseli, bagātīgu boršču un kvadrātveida pankūkām - lai nauda plūst.

Kā pareizi savākt ūdeni

Ūdens tiek iesvētīts 18. janvārī Ziemassvētku vakarā, kā arī 19. datumā pēc Dievišķās liturģijas. Īsti svētki visiem ticīgajiem ir dievkalpojums Kunga kristībās par to, kā pasākums tiek svinēts, kas šajā dienā jādara, sprediķī saka priesteris. Viņš arī vērš cilvēku uzmanību uz to, ka šajās divās dienās savāktajam ūdenim ir īpašas īpašības, un nav nozīmes, vai to savācāt 18. vai 19. janvārī.

Starp citu, ja iesvētīto šķidrumu nav iespējams izvilkt no upes vai atvest no baznīcas, var izmantot parasto vai aku. Jums tas jāsastāda Epifānijas naktī intervālā no 00:10 līdz 01:30. Atcerieties: pirms svinēšanas noteikti to vajadzētu uzkrāt. Kunga kristības ir baznīcas svētki, tāpēc sirsnīga lūgšana ir rituāla sastāvdaļa. Lejot ūdeni kolbā vai krūzē, izlasi svētos vārdus no Bībeles. Pirms pašas procedūras jums arī jālūdz, lūdzot Kungam piedošanu par grēkiem un pateicoties par viņa žēlastību.

Ārstnieciskās īpašības

Epifānijas ūdenim ir īpašs spēks. Pirmkārt, tas nepasliktinās. Mēģiniet ieliet tīru ūdeni un noturēt mēnesi noslēgtā traukā: pēc malka pēc brīža šķidrumā sajutīsiet rūgtumu vai pelējuma notis. Bet ūdens, kas savākts 19. janvāra priekšvakarā, būs svaigs arī pēc gadiem. Otrkārt, tas pasargā no Atnesot no baznīcas, cilvēki pirmām kārtām apslacīja mājokļa sienas un stūrus ar šķidrumu, lai pasargātu to no dēmoniem un dēmoniem.

Treškārt, ūdenim ir ārstnieciskas īpašības. Lasot senus arhīvu datus par to, kā Krievijā tika svinētas Kunga kristības, var atrast pierādījumus par šķidruma lietošanu lazaretē. Slimajiem iedeva dzert trīs malkus, lai glābtu no nīstās kaites. Tāpat visu gadu ūdeni lietoja tie, kas kļuva par upuri jebkurai kaitei: ne tikai fiziskai, bet arī garīgai. Šķidrums izglāba cilvēkus no bojājumiem un ļaunas acs, nomierināja ar neirozēm un bezmiegu, kā arī izveda no apātijas un depresijas stāvokļa.

Peldēšanās

Niršana ledus bedrē ir vēl viena populāra tradīcija, kas pie mums nākusi no neatminamiem laikiem. Krievijā svētkiem tiek gatavoti aptuveni trīs tūkstoši tā saukto jordānu, kuros ticīgie sāk ienirt Ziemassvētku vakarā. Procedūras laikā visi dalībnieki trīs reizes iegremdējot smaida. Pēc tam viņi sildās pirtī vai ar karstas tējas palīdzību, ko rūpīgi nes līdzi termosos. Bieži ledus bedrītes tiek veidotas krusta formā, kas piešķir procedūrai lielisku kristīgo svētku atmosfēru.

Smagas sals parasti piemeklē Kunga Epifānijas dienu. Kā nosvinēt nozīmīgu notikumu, lai apmeklētu poliju un nesaaukstos? Speciālisti iesaka vispirms konsultēties ar savu ārstu. Piemēram, cilvēki, kas cieš no aritmijas, nieru slimībām un cukura diabēta, nedrīkst lēkt ledus ūdenī. Ja esat pilnīgi vesels un nav īpašu kontrindikāciju, tomēr ir nepieciešams sagatavot organismu iespējamajam stresam: mēnesi pirms peldes sāciet rūdīšanu, bagātiniet uzturu ar vitamīniem un mikroelementiem bagātu pārtiku. Izlasi arī instrukcijas, kā pareizi iekļūt ledus ūdenī un kā rīkoties pēc peldes polinijā.

Tradīcijas

Tādu ir ļoti daudz. Uzzinājuši par to, kā Krievijā tiek svinēti Epifānijas svētki, ārzemnieki parasti rausta plecus: pasākums ir tik bagāts ar dažādiem rituāliem un oriģināliem rituāliem. Viens no tiem ir baložu palaišana savvaļā. Atverot būrus, kuros tika ieslodzīti svētkiem īpaši sagatavotie putni, cilvēki saka paldies Kungam par žēlastību un aizbildniecību. Tāpat putni ir simbols Dieva žēlastībai, kas nolaidās pār cilvēces glābēju – Jēzu – viņa kristību dienā Jordānā.

19. janvāra rītā, tiklīdz baznīcā atskan pirmais zvans, pareizticīgie tuvākās ūdenskrātuves krastā iekur uguni, lai Kristus pēc peldēšanās pie ugunskura varētu sasildīties. Rītausmā meitenes arī skrien uz upi vai ezeru, lai nomazgātos ar ledusaukstu ūdeni. Tiek uzskatīts, ka viņa dāvā jaunību un skaistumu. Pēc kristībām ir aizliegts arī mazgāties ūdenstilpēs. Pastāv uzskats, ka, iegremdējot krustu ūdenī, priesteris izdzen no ūdens dēmonus, kuri pēc tam sēž krastā un gaida cilvēku ar netīro veļu. Tiklīdz tas ir iegremdēts ūdenī, velni atgriežas. Tāpēc viņi teica: jo vēlāk sievietes sāks mazgāties, jo vairāk ļauno garu mirs

zīlēšana

Ļoti populāra izklaide, bez kuras ir grūti iedomāties Epifānijas svētkus. Kā atzīmē arhīvu avoti, rituāls nebūt nav reliģisks, bet gan pagānisks. Neskatoties uz to, meitenes dod priekšroku šādai spēlei, izmantojot jebkurus priekšmetus: vasku, kafijas biezumus, spoguļus vai sniegu. Piemēram, ļoti slavena Ziemassvētku zīlēšana uz čības, to senatnē izmantoja mūsu vecvecmāmiņas. Viņi izgāja pagalmā un, pagriezušies pret slieksni, pārmeta zābaku pār kreiso plecu: uz kuru pusi norādīja zeķe, no turienes nāks savedēji.

Tā vietā viņi ar papīra un sveces palīdzību centās noskaidrot nākotni. Lapu cieši saspieda rokās, uzlika uz apakštasītes un aizdedzināja. Kad papīrs dega, pie tā ēnas, kas atradās uz sienas, centās noskaidrot, kādus pārsteigumus liktenis ir sagatavojis nākamajam gadam.

Vārdu sakot, šādu zīlēšanu ir daudz. Protams, nav nepieciešams ticēt rituālu autentiskumam, taču ir vērts mēģināt: tas ir jautri un izklaidējoši. Krievu nomalē viņi joprojām nesaprot, kā svinēt Kunga Epifāniju bez noslēpumainiem rituāliem un zīlēšanas. Galu galā tie ir svarīga svētku sastāvdaļa.

Tautas zīmes

Būdami vērīgi, mūsu senči izstrādāja arī veselu parasto laikapstākļu prognožu sistēmu. Viņi apgalvoja, ka vasara būtu sausa, ja Epifānijas dienā būtu auksta un skaidra, un bagāta ar ražu, kad debesis būs apmākušās. Pilns mēnesis paredzēja lielus pavasara palu, bet zvaigžņota nakts - labu ogu un zirņu lasīšanu. Dienvidu vējš runāja par vētrainu vasaru, sniegs vēstīja par plaukstošu gadu, it īpaši, ja tas sākās Dievišķās liturģijas laikā. Suņu riešana medniekiem vēstīja par veiksmīgo sezonu, kas viņus sagaida tuvākajā laikā.

Izdarīsim secinājumu. Kā pareizticīgie svin Epifānijas svētkus? Jautri un ikdienišķi. Viņi izmanto ne tikai kristīgās tradīcijas, bet arī pagāniskus rituālus, kas padara to vēl krāšņāku un neparastāku. Epifānija ir pēdējais svarīgais notikums, kas pabeidz visu ziemas brīvdienu ciklu. Pēc tās iestājās īslaicīgs klusums, cilvēki gatavojās Lielajam gavēnim un gaidīja nākamo zīmīgo datumu – Lieldienas, kas arī saistās ar daudzām zīmēm. Bet tas ir pavisam cits stāsts...

Mūsdienās pareizticīgo baznīca svin daudzus lieliskus svētkus. Vissvarīgākie no tiem ir Lieldienas, tas ir, Kristus augšāmcelšanās, divpadsmit "lielā divpadsmitā" un vēl pieci "lielie, kas nav divpadsmitie". Papildus tiem īpaši godājamo svēto piemiņas dienas tiek svinētas ar lielu svinību. Katrai svinēšanai ir stingri noteikta diena, pielūgsmes veids un dažreiz arī sadzīves detaļas: kādā krāsā jābūt garīdznieku drēbēm, kāds ēdiens ir atļauts svētku galdā ...

Bet agrīnajā kristietībā visi šie svētki, izņemot Lieldienas, nepastāvēja. Un vēlāk viņi "klejoja" no viena datuma uz otru, tad saplūda, tad izrādījās šķirti, un svinēšanas tradīcijas dažādās vietās bija ļoti atšķirīgas. Vienkārši sakot, baznīcas svētkiem bija nepieciešams ilgs laiks, lai iekārtotos un iegūtu savu mūsdienu formu.

Lielākā daļa no viņiem ir dzimuši lēnām, strīdos un līgumos, kas varētu vilkties gadu desmitiem vai pat gadsimtiem. Tas viss galvenokārt notika no 4. līdz 10. gadsimtam plašā, sen izzudušajā valstī. To sauc par Austrumromas impēriju vai, vienkāršāk sakot, Bizantiju. Un no turienes baznīcas noteikumi par svētkiem atšķīrās dažādās kristīgās pasaules daļās.

Kunga kristīšanas svētkiem ir grūts liktenis.

"Mums jāpiepilda visa taisnība..."

Mūsdienās Krievijas pareizticīgo baznīca 19. janvārī svin Dieva Epifāniju pēc jaunā stila (6. janvārī pēc vecā stila), un tās nozīme tagad ir pārskatāma ikvienam ticīgajam. Šie svētki ir piemiņa par to, kā Jēzus Kristus parādījās palestīniešu Jordānas upes krastā un lūdza kristību no pravieša Jāņa Kristītāja. Viņš, redzot Kristus būtību, bija pārsteigts un jautāja, vai viņam pašam nevajadzētu kristīties ar Kristu? Jānis kristīja cilvēkus, lai saņemtu grēku piedošanu, bet kāpēc būt šķīstītiem no grēkiem ar būtni, kurai ir bezgrēka dievišķā būtība? Un vai tas Kungs ir pareizi pieņemt kristību no Sava kalpa? Uz to tika saņemta atbilde: "Mums jāizpilda visa taisnība." Tad Jānis Kristītājs nolieca galvu Dieva gribas priekšā, un Jēzus iegāja zaļajos, necaurredzamajos Jordānas ūdeņos, kas kopš seniem laikiem tika cienīti kā svēta upe. Jānis Kristītājs veica kristīšanas rituālu, kas kļuva par mūsdienu sakramenta prototipu.

Šiarhimanīts Džons Maslovs rakstīja sekojošo par Kristus kristībām Jordānas upē: “Tādams Jāņa kristīts, Kristus piepildīja “taisnību”, tas ir, uzticība un paklausība Dieva baušļiem. Svētais Jānis Kristītājs saņēma no Dieva pavēli kristīt cilvēkus kā grēku šķīstīšanas zīmi. Kā vīrietim Kristum bija "jāizpilda" šis bauslis un tāpēc jātiek kristītam no Jāņa. Ar to Viņš apstiprināja Jāņa darbību svētumu un diženumu un deva kristiešiem uz mūžību piemēru paklausībai Dieva gribai un pazemībai.

Kristību laikā notika brīnums: Svētais Gars nolaidās pār Kristu baloža izskatā, “Un atskanēja balss no debesīm, kas sacīja: Tu esi mans mīļais Dēls; Mana labvēlība ir tevī!”(Lūkas 3:21-22). Tā visiem ļaudīm atklājās, ka Jēzus ir ne tikai Cilvēka, bet arī Dieva Dēls. Tāpēc svētkiem tagad ir otrs nosaukums - Epifānija.

Senos laikos Krievijā par Jordāniju sauca jebkuru caurumu upes vai ezera ledū, kas tika izveidots ūdens iesvētīšanai kristībās. Lai Jordānas upe nes viļņus siltās vietās, tās krastos stāv palmas, un ūdens tajā nekad nesasalst, un tomēr pareizticīgais to atšķir kaut kur netālu no Rjazaņas vai Belocerskas divdesmit grādu salnā starp sniega kupenām. . Šajā brīdī pazūd laiks, izzūd telpa, tūkstošiem dažādu laikmetu un valstu ūdeņu saplūst vienotā Jordānijas ūdens simbolā, ko svētīja Kristus klātbūtne.

balto rīsu diena

Viņi ļoti ātri sāka svinēt Kunga kristības – pat apustuļu dzīves laikā. Bet toreiz to sauca savādāk un tam bija cita nozīme.

Kristus mācekļi un Viņa mācekļu mācekļi atcerējās par to, kā cilvēku pasaulē parādījās dzīvais Dievs, kā Viņa priekšā paklanījās Magi, kā Viņš mācīja un kā Viņš atklāja būtību, kas ir augstāka par cilvēku. Tāpēc savā prezentācijā tika apvienoti trīs dažādi notikumi - Dieva iemiesošanās cilvēka ķermenī (Ziemassvētki), Magu pielūgšana un pirmās Viņa patiesās izcelsmes pazīmes (Kristības). Trīs dažādas, pēc mūsdienu koncepcijām, brīvdienas atstāja it kā vienus svētkus. Sākotnēji šīs identitātes vispārpieņemtais nosaukums bija “Epifānija” (grieķu valodā “Izskats”), vēlāk dominēja cita, tagad labi zināma versija - “Teofānija” (tas ir, “Epifānija”). Senajos apustuliskajos priekšrakstos bija teikts: "Lai jums ir liela cieņa pret dienu, kurā Tas Kungs mums atklāja Dievību." Garīdznieki – Epifānijas patieso liecinieku, apustuļu, mantinieki – šajā dienā kalpoja baltos tērpos kopš seniem laikiem.

Mūsdienās Ziemassvētku un kristību senās vienotības pazīmes ir tikko saskatāmas. Piemēram, abos svētkos ir priekšvakars (Ziemassvētku vakars) ar stingru gavēni, un dievkalpojumos ir dažas līdzības.

Bet dažas baznīcas, piemēram, Etiopijas pareizticīgo un armēņu gregoriāņu baznīcas, joprojām svin vienus un tos pašus svētkus.

“Pusnaktī paņēmusi ūdeni…”

Tas nepavisam nav viegls jautājums, kad Epifānija kļuva par patstāvīgiem svētkiem. Tas nenotika visā plašajā kristīgajā pasaulē vienlaikus. Bet kopš 5. gadsimta otrās puses Epifānija gandrīz visur tiek svinēta kā atsevišķi svētki, un vārds "Teofānija" ir kļuvis par tās sinonīmu, vairs neapzīmējot Ziemassvētkus.

6. gadsimta vidus Baznīcas padome oficiāli nosauca 12 dienas starp Ziemassvētkiem un Epifānijas svētkiem - no 25. decembra līdz 6. janvārim, taču šīs divas lielās svinības jau tika izdalītas.

Galvenā kristību atšķirīgā iezīme ir ūdens svētība. Šī paraža radās senatnē un laika gaitā pārvērtās par sava veida “izsaukuma” svētku kartiņu.

Ilgu laiku bija strīdi par to, cik reizes ir nepieciešams veikt ūdens svētīšanu - vienu vai divas? Tā, piemēram, krievu baznīca tikai 1667. gadā beidzot nolēma svētīt ūdeni divreiz – gan priekšvakarā, gan pašā Epifānijas svētkos. Kā likums, pirmo reizi iesvētīšana notiek baznīcās, bet otro reizi - uz upēm, ezeriem, dīķiem.

Turklāt divas ūdens svētības attiecas uz divām dažādām baznīcas tradīcijām.

Pirmais no tiem ir saistīts ar agrīno kristiešu iedibināto kārtību: kristīt jaunpievērstos svētku priekšvakarā. Tāpēc svētkiem kādreiz bija arī trešais nosaukums: tos sauca par "apgaismības dienu" - kā zīmi, ka Kristības sakraments attīra cilvēku no grēka un apgaismo ar Kristus gaismu.

Taču vēlāk bija tik daudz to, kas vēlējās pieņemt kristīgo ticību, ka ar vienu dienu tam acīmredzami nepietika. Kristības sāka veikt citos datumos. Taču paraža svētīt ūdeni priekšvakarā – pat ja neviens no jaunpienācējiem neatrodas templī – ir saglabājusies.

Sākumā viņa tika iesvētīta tikai vienu reizi, pusnaktī. Vēl 4. gadsimtā svētais Jānis Hrizostoms rakstīja par ūdens svētību šādi: “Kristus tika kristīts un svētīja ūdeņu dabu; un tāpēc Epifānijas svētkos ikviens, pusnaktī smeļ ūdeni, nes to mājās un glabā visu gadu. Un tāpēc ūdens savā būtībā nepasliktinās no laika turpinājuma, kas tagad tiek smelts veselu gadu, un bieži vien divus vai trīs gadus paliek svaigs un nebojāts, un pēc ilgāka laika nav zemāks par ūdeņiem, kas tikko iegūti no avota. .

Tikai kopš 10. gadsimta ūdens svētība tika pārcelta no pusnakts uz Večeronu.

Tradīcijai svētīt ūdeni otrreiz ir citas saknes.

Sākotnēji tas attiecās tikai uz Jeruzalemes baznīcu. Tur otro ūdens iesvētīšanu sāka veikt IV-5 gadsimtā, jo bija paraža doties uz Jordānas upi ūdens svētīšanai, pieminot paša Pestītāja kristības. No turienes otrreizējās ūdens iesvētīšanas paraža pakāpeniski izplatījās visā pareizticīgo pasaulē.

Kopš neatminamiem laikiem pastāv ieradums veselības labad dzert kristību ūdeni un apliet ar to visus mājas stūrus - lai "padzītu ļaunos garus".

Bīskaps Hilarions (Alfejevs) skaidro šo paražu šādi: “Pats Kungs Jēzus Kristus nāca pie Jordānas pie Jāņa, lai iegremdētu Jordānas ūdeņos – nevis lai šķīstītu tos no grēka, bet lai tos svētītu, pārveidotu, piepildītu ar dzīvību... Un Viņš nokāpa Jordānas ūdeņi uzņemties uz Sevis grēka un nāves nastu un ūdens stihija atkal padarīt par dzīvības elementu. Kopš tā laika mēs katru gadu svētījām ūdeni, un šis ūdens kļūst par lielisku svētnīcu. Šis ūdens, kurā ir klātesošs pats Dievs, svētī visu, kas ar to apslacīts, tas dziedina cilvēkus no slimībām.

Svētais Jānis Hrizostoms raksta, ka “par fenomenu jāsauc nevis diena, kurā piedzima Pestītājs, bet gan diena, kad Viņš tika kristīts. Ne jau caur savu dzimšanu Viņš kļuva zināms visiem, bet caur kristību, tāpēc par Epifāniju sauc nevis dienu, kurā Viņš piedzima, bet gan dienu, kurā Viņš tika kristīts.

Svētā Epifānija.
Tā Kunga Dieva un Pestītāja Jēzus Kristus kristības- lielie divpadsmitie svētki Pestītāja kristību piemiņai. Kungs Jēzus Kristus, pēc cilvēka būtības sasniedzis trīsdesmit gadu vecumu, publiski sācis savu atklāto kalpošanu cilvēces atpestīšanai (saskaņā ar Vecās Derības likumu nebija atļauts ieņemt skolotāja vai priestera pakāpi pirms trīsdesmit gadiem). Pestītājs nonāca pie Jordānas upes, kuras laikā svētais pravietis Jānis Kristītājs gatavoja jūdu tautu apsolītā Pestītāja uzņemšanai un saņēma Jāņa kristību Jordānas ūdeņos (Mt. 3:13-17; Marks). 1:9-11; Lūkas 3, 21-22).
Šos svētkus sauc par Epifāniju, jo Pestītāja kristībās īpaši parādījās visas Trīs Dieva Personas: Dievs Tēvs no atvērtajām debesīm liecināja par kristīto Dēlu, Dieva Dēls tika kristīts no Jāņa Kristītāja, Svētais Gars baloža formā nolaidās uz Dēlu, tādējādi apstiprinot Tēva Vārdu (Mateja 3:17), tas ir, viņš liecināja par Jēzu Kristu, ka Viņš nav pravietis, kā senatnes pravieši, un nevis eņģelis, bet Dieva vienpiedzimušais Dēls, kas ir Tēva klēpī.
Pats Kungs kā visas tīrības un svētuma avots, bezgrēcīgs un nevainojams, dzimis no Vissvētākās un Vissvētākās Jaunavas Marijas, nebija kristīts, bet, tā kā Viņš uzņēmās visas pasaules grēkus, Viņš nāca uz upi, lai caur kristību tos attīrītu.
Iegremdējot ūdens stihijā, Tas Kungs svētīja ūdens dabu un iekārtoja mums svēto kristību avotu, skaidro svētais Jānis no Damaskas. Saskaņā ar baznīcas tradīcijām svētais Jānis Priekštecis katru viņa kristīto iegremdēja ūdenī līdz kaklam un turēja to līdzi, līdz viņš izsūdzēja visus grēkus. Kristus, kuram nebija grēku, netika aizturēts ūdenī, tāpēc Evaņģēlijs saka, ka Viņš tūlīt iznāca no ūdens (Mt.3:16).
Saskaņā ar Jeruzalemes arhibīskapa svētā Kirila skaidrojumu, “tāpat kā Noas vadībā balodis paziņoja par plūdu beigas, atnesdams olīvu zaru, tā tagad Svētais Gars baloža formā paziņo grēku atrisināšanu: tur ir olīvkoks, šeit ir mūsu Dieva žēlastība.
Kopš seniem laikiem baznīcas statūtos un starp Baznīcas tēviem Epifānijas svētki tiek saukti arī par apgaismības un gaismas svētkiem, jo ​​Dievs ir gaisma un augšāmcelšanās un parādījās, lai apgaismotu "tos, kas sēž tumsā un nāves ēna” (Mt. 4, 16), lai glābtu kritušo cilvēci, kas ar dievišķo žēlastību ir atvērusies Kristū (2. Tim. 1:9-10). Tāpēc senajā Baznīcā Teofānijas priekšvakarā, tāpat kā pašā svētku dienā, bija ierasts kristīt (garīgi apgaismot) tos, kas bija katehumēni. Šajā laikā tempļos un ūdenskrātuvēs notiek liela ūdens iesvētīšana. Epifānijas jeb Epifānijas ūdens (agiasma) tiek uzskatīts par lielisku svētnīcu, kas dziedina dvēseli un ķermeni. Pierasts glabāt gadu, apkaisot mantas, paņemot slimības gadījumā, dodot padzerties tiem, kurus nevar pielaist pie Svētā Vakarēdiena.
Kopš seniem laikiem Krievijā ir ierasts Epifānijas svētkos rīkot svinīgas reliģiskas procesijas uz upēm un ūdens avotiem.

Epifānijas Ziemassvētku vakars.
Svētku priekšvakaru - 18. janvāri (5. janvāris pēc vecā stila) - sauc par Epifānijas vakaru jeb Ziemassvētku vakaru. Priekšvakara dievkalpojumi un paši svētki daudzējādā ziņā ir līdzīgi priekšvakara dievkalpojumam un Kristus piedzimšanas svētkiem.
Vārds "eve" nozīmē baznīcas svētku priekšvakaru, un otrais nosaukums - Ziemassvētku vakars (vai nomads) ir saistīts ar tradīciju šajā dienā vārīt kviešu buljonu ar medu un rozīnēm - sulīgu.
Līdz 5. gadsimtam bija pieņemts atcerēties Dieva Dēla dzimšanu un kristību tajā pašā dienā - 6. janvārī, un šos svētkus sauca par teofāniju - Epifāniju, kas runāja par Kristus iemiesošanos pasaulē un Dieva Dēla parādīšanos. Trīsvienība Jordānas ūdeņos. Kristus piedzimšanas svētki tika pārcelti uz 25. decembri (pēc Jūlija kalendāra jeb vecā stila) jau vēlāk, 5. gadsimtā. Tā sākās jauna baznīcas parādība – Ziemassvētku laiks, kas beidzas ar Epifānijas svētku priekšvakaru jeb Ziemassvētku vakaru.
Epifānijas Ziemassvētku vakarā 5. janvārī (kā arī Kristus Piedzimšanas Ziemassvētku vakarā) Baznīca nosaka stingru gavēni. Tieši no šejienes radās sočivo brūvēšanas tradīcija, kas nav obligāta, bet ir tik ērta, ka kļuvusi par tradīciju visur. Protams, mūsdienās ne visiem ir tāda iespēja, taču gavēnis tomēr ir jāievēro: “Tā kā mēs barojam mūs ar Dieva žēlastību, mēs tiksim atbrīvoti no mantkārības,” stāsta Typikon. Ar mantkārību saprot visu, kas tiek apēsts pārlieku par vajadzību, un lai šeit mēra ikviena sirdsapziņa. Gavēņa mēru ticīgie nosaka individuāli, pēc biktstēva spēka un svētības. Šajā dienā, tāpat kā Ziemassvētku vakarā, viņi neēd ēdienu, kamēr pēc rīta liturģijas un Epifānijas ūdens pirmās komūnijas nav izņemta svece. Ja Lielo stundu nolasījumu no priekšvakara, kas notika sestdien vai svētdien, pārceļ uz piektdienu, tad šajā piektdienā nav gavēņa.
Ziemassvētku vakarā pēc liturģijas baznīcās tiek veikta Lielā ūdens svētīšana. Ūdens svētīšana tiek saukta par lielu rituāla īpašā svinīguma dēļ, ko caurstrāvo evaņģēlija notikuma atmiņa, kas kļuva ne tikai par prototipu noslēpumainai grēku nomazgāšanai, bet arī par faktisku ūdens būtības svētdarīšanu caur Dieva iegremdēšana miesā tajā. Šo ūdeni sauc par Agiasma jeb vienkārši Epifānijas ūdeni. Jeruzalemes hartas ietekmē no 11.-12.gadsimta ūdens iesvētīšana notiek divas reizes – gan Epifānijas Ziemassvētku vakarā, gan tieši Epifānijas svētkos. Iesvētības abās dienās notiek vienā secībā, tāpēc šajās dienās iesvētītais ūdens neatšķiras. Daudzi cilvēki maldīgi uzskata, ka ūdens, kas iesvētīts Epifānijas priekšvakarā, un ūdens, kas iesvētīts pašā Teofānijas dienā, atšķiras, taču patiesībā Ziemassvētku vakarā un pašā Teofānijas dienā tiek izmantots viens un tas pats lielās ūdens svētības rituāls. ūdens iesvētīšanas laikā.
Ir dievbijīga tradīcija šajā dienā, dziedot Epifānijas troparionu, apsmidzināt savu mājokli ar Epifānijas ūdeni. Epifānijas ūdens tiek patērēts visu gadu tukšā dūšā nelielos daudzumos, parasti kopā ar prosforas gabaliņu, "lai mēs varētu saņemt spēku, kas stiprina veselību, dziedē slimības, aizdzina dēmonus un novērš visus ienaidnieka apmelojumus, ko mēs varētu saņemt no Dieva. "
Tajā pašā laikā tiek lasīta lūgšana: “Kungs, mans Dievs, lai Tava svētā dāvana un Tavs svētais ūdens ir manu grēku piedošanai, mana prāta apgaismojumam, mana garīgā un miesas spēka stiprināšanai, manas dvēseles un miesas veselību, lai ar Tavu bezgalīgo žēlastību pakļautu manas kaislības un vājības caur Tavas Visskaistākās Mātes un visu Tavu svēto lūgšanām. Āmen. Slimību vai ļauno spēku uzbrukumu gadījumā jūs varat un vajadzētu dzert ūdeni bez vilcināšanās jebkurā laikā.
Svētā ūdens īpaša īpašība ir tāda, ka, pat nelielā daudzumā pievienots parastajam ūdenim, tas piešķir tam labvēlīgas īpašības, tāpēc svētītā ūdens trūkuma gadījumā to var atšķaidīt ar tīru ūdeni.
Mēs nedrīkstam aizmirst, ka svētais ūdens ir baznīcas svētnīca, ar kuru saskaras Dieva žēlastība un kas prasa godbijīgu attieksmi pret sevi. Ar godbijīgu attieksmi svētais ūdens nepasliktinās daudzus gadus. Tas tiek rūpīgi glabāts svētajā stūrī, netālu no ikonām. Epifānijas ūdens ir svētnīca, kurai vajadzētu būt katrā pareizticīgā kristieša mājā.

Dievišķās liturģijas iezīmes svētku priekšvakarā.

Visās iknedēļas dienās (izņemot sestdienu un svētdienu) Teofānijas priekšvakara dievkalpojums sastāv no Lielajām stundām, grafiskām un vesperēm ar Sv. Baziliks Lielais; pēc liturģijas (pēc ambo lūgšanas) notiek ūdens svētīšana. Ja Ziemassvētku vakars notiek sestdien vai svētdien, tad Lielās stundas tiek svinētas piektdien, un šajā piektdienā nav liturģijas; liturģija Sv. Baziliks Lielais tiek pārcelts uz svētku dienu. Pašā Ziemassvētku vakarā liturģija Sv. Savā laikā notiek Jāņa Krizostoma, un pēc tam - vesperes un pēc tam ūdens svētība.
Lieliski pulksteņi un to saturs.
Troparija norāda uz Elīsas veikto Jordānas ūdeņu atdalīšanu ar pravieša Elijas apvalku kā patieso Kristus kristību prototipu Jordānā, ar kuru tika iesvētīta ūdeņainā daba un kuras laikā Jordāna pārtrauca savu dabisko tecējumu. . Pēdējais troparions apraksta svētā Jāņa Kristītāja trīcošo sajūtu, kad Kungs nāca pie viņa kristīties. 1.stundas parimia ar pravieša Jesajas vārdiem Baznīca sludina garīgo atjaunošanos tiem, kas tic Tam Kungam Jēzum Kristum (Jes. 25).
Apustulis un Evaņģēlijs sludina Tā Kunga Priekšteci un Kristītāju, kas liecināja par Kristus mūžīgo un dievišķo diženumu (Ap.d.13:25-32; Mt.3:1-11). 3. stundā īpašos psalmos - 28. un 41. - pravietis attēlo kristītā Kunga spēku un varu pār ūdeni un visiem pasaules elementiem: “Tā Kunga balss ir virs ūdeņiem, godības Dievs. pērkons, Tas Kungs ir daudzu ūdeņos. Kunga balss cietoksnī; Tā Kunga balss ir spožumā ... ”Šiem psalmiem pievienojas parastais 50. psalms. Stundas tropārijā atklājas Jāņa Kristītāja pārdzīvojumi – trīce un bailes Kunga Kristībā – un Dieva Trīsvienības noslēpuma izpausme šajā lielajā notikumā. Paraugijā mēs dzirdam pravieša Jesajas balsi, kas vēsta par garīgo atdzimšanu caur kristību un aicina pieņemt šo sakramentu: “Nomazgājies, tad tu kļūsi tīrs” (Jes. 1, 16-20).
Apustulis stāsta par atšķirību starp Jāņa kristībām un kristībām Kunga Jēzus Vārdā (Ap.d.19:1-8), savukārt Evaņģēlijs stāsta par Priekšteci, kas sagatavoja ceļu Tam Kungam (Marka 1:1-3). 73. un 76. psalmā 6. stundā karalis Dāvids pravietiski attēlo Tā dievišķo varenību un visvarenību, kurš nāca kristīties verga formā: “Kas ir varens dievs, kā mūsu Dievs? Tu esi Dievs, dari brīnumus. Redzot Tevi no ūdens, ak Dievs, un bailīgi: bezdibenis bija satraukts.
Pievienojas arī ierastais, 90. stundas psalms. Troparija satur Tā Kunga atbildi Kristītājam uz viņa apjukumu par Kristus pazemošanu un norāda uz psalmu sacerētāja pravietojuma piepildīšanos, ka Jordānas upe aptur savus ūdeņus, kad Kungs tajā ieiet kristīties. Parimia runā par to, kā pravietis Jesaja apcer pestīšanas žēlastību kristību ūdeņos un aicina ticīgos to asimilēt: “Ar prieku smejiet ūdeni no baiļu avota” (Jes. 12).
Apustulis iedvesmo tos, kas ir kristīti Kristū Jēzū, staigāt jaunā dzīvē (Rom. 6:3-12). Evaņģēlijs vēsta par Svētās Trīsvienības parādīšanos Pestītāja kristībās, par Viņa četrdesmit dienu varoņdarbu tuksnesī un evaņģēlija sludināšanas sākumu (Marka 1, 9-15). 9. stundā 92. un 113. psalmā pravietis pasludina kristītā Kunga karalisko varenību un visvarenību. Trešais stundas psalms ir parastais 85. datums. Ar parimaia vārdiem pravietis Jesaja attēlo Dieva neizsakāmo žēlsirdību pret cilvēkiem un žēlastības pilno palīdzību tiem, kas izpaužas Kristībā (Jes.49:8-15). Apustulis sludina Dieva žēlastības izpausmi, "glābjot visus cilvēkus" un bagātīgo Svētā Gara izliešanu pār ticīgajiem (Tit. 2, 11-14; 3, 4-7). Evaņģēlijs stāsta par Pestītāja kristīšanu un Teofāniju (Mateja 3:13-17).
Vesperes svētku dienā
Vesperes Epifānijas svētku priekšvakarā ir līdzīgas tai, kas notiek Kristus piedzimšanas priekšvakarā: ieeja ar evaņģēliju, parimaia, apustuļa, evaņģēlija lasīšana utt., bet parimii Epifānijas vesperēs tiek lasīts nevis 8, bet 13.
Pēc pirmajām trim parēmijām dziedātāji dzied troparionam un pravietojuma pantiem: "Lai tu spīd sēdošā tumsā: cilvēces mīļotājs, slava tev." Pēc 6. parimia - atturēšanās no troparion un pantiņi: "Kur Tava gaisma spīdētu, tikai tiem, kas sēž tumsā, slava Tev."
Ja Epifānijas priekšvakarā vesperes tiek apvienotas ar liturģiju Sv. Baziliks Lielais (pirmdiena, otrdiena, trešdiena, ceturtdiena, piektdiena), pēc tam pēc paroēmiju lasīšanas seko neliela litānija ar izsaukumu: “Jo tu esi svēts, mūsu Dievs...”, tad Trisagions un citi liturģijas turpinājumi. tiek dziedātas. Vesperēs, kas tiek svinētas atsevišķi pēc liturģijas (sestdien un svētdien), pēc parimaia, mazās litānijas un izsaukuma: “Jo tu esi svēts...” seko prokeimenons: “Tas Kungs ir mana apgaismība . ..”, Apustulis (Kor., beigas 143.) un Evaņģēlijs (Lūka, beigas 9.).
Pc tam - litnija "Rzem viss ..." un t. Lielā ūdens iesvētīšana Baznīca atjauno Jordānijas notikuma atceri ar īpašu lielās ūdens iesvētīšanas rituālu. Svētku priekšvakarā pēc lūgšanas aiz ambo notiek lielā ūdens iesvētīšana (ja tiek veikta svētā Bazilika Lielā liturģija). Un, ja vesperes tiek svinētas atsevišķi, bez saiknes ar liturģiju, ūdens iesvētīšana notiek vesperes beigās, pēc izsaukuma: "Esi spēks ...". Priesteris cauri karaļa vārtiem, dziedot troparionu "Kunga balss uz ūdeņiem ...", iziet pie traukiem, kas piepildīti ar ūdeni, nesot Svēto Krustu galvā, un sākas ūdens svētība. .
Pareizticīgā Baznīca no seniem laikiem veic lielo ūdens iesvētīšanu priekšvakarā un pašos svētkos, un ūdens iesvētīšanas žēlastība šajās divās dienās vienmēr ir vienāda. Priekšvakarā tika veikta ūdens iesvētīšana, pieminot Kunga kristības, kas svētīja ūdens dabu, kā arī ordinēto kristības, kas senatnē notika Teofānijas priekšvakarā (post. Apost). ., 5. grāmata, 13. nod.; vēsturnieki: Teodors, Nicefors Kalistus). Pašos svētkos ūdens iesvētīšana notiek, pieminot patieso Pestītāja kristību notikumu. Ūdens iesvētīšana tieši svētkos aizsākās Jeruzalemes baznīcā un 4.-4.gs. tika izpildīts tikai tajā vien, kur bija ierasts doties uz Jordānas upi ūdens svētīšanai, pieminot Pestītāja kristības. Tāpēc Krievijas pareizticīgo baznīcā ūdens iesvētīšana priekšvakarā tiek veikta baznīcās, un pašos svētkos to parasti veic upēs, avotos un akās (tā sauktais “Ceļojums uz Jordānu”) Kristum. tika kristīts ārpus tempļa.
Lielā ūdens iesvētīšana aizsākās kristietības pirmsākumos, sekojot paša Kunga piemēram, kurš svētīja ūdeņus, iegremdējot tajos un izveidoja Kristības sakramentu, kurā jau no seniem laikiem ir ūdens iesvētīšana. . Ūdens iesvētīšanas rituāls tiek attiecināts uz evaņģēlistu Mateja. Vairākas lūgšanas par šo rangu uzrakstīja Sv. Prokls, Konstantinopoles arhibīskaps. Pakāpes galīgais dizains tiek attiecināts uz Sv. Sofronijs, Jeruzalemes patriarhs. Ūdens iesvētīšanu svētkos jau min Baznīcas skolotājs Tertuliāns un Sv. Kipriāns no Kartāgas. Apustuliskie dekrēti satur arī lūgšanas, kas tika teiktas ūdens iesvētīšanas laikā. Tātad, grāmatā Astotajā ir teikts: "Priesteris piesauks To Kungu un sacīs: "Un tagad svēti šo ūdeni un dod tam žēlastību un spēku."
Svētais Baziliks Lielais raksta: “Saskaņā ar kādu rakstu vietu mēs svētām kristības ūdeni? - No apustuliskās tradīcijas saskaņā ar pēctecību noslēpumā" (91. kanons).
10. gadsimta otrajā pusē Antiohijas patriarhs Pēteris Fulons ieviesa paražu ūdeni iesvētīt nevis pusnaktī, bet gan Teofānijas priekšvakarā. Krievu baznīcā 1667. gada Maskavas padome nolēma veikt dubultu ūdens iesvētīšanu – Epifānijas priekšvakarā un pašos svētkos un nosodīja patriarhu Nikonu, kurš aizliedza divkāršu ūdens iesvētīšanu. Lielās ūdens iesvētīšanas pēctecība gan priekšvakarā, gan svētkos ir vienāda un dažās daļās atgādina mazās ūdens iesvētīšanas pēctecību. Tas sastāv no pravietojumu atcerēšanās par Kristības notikumu (parimia), pašu notikumu (Apustulis un Evaņģēlijs) un tā nozīmi (litānijas un lūgšanas), piesaucot Dieva svētību ūdeņos un trīsreiz iegremdējot Dzīvību. dodot tajos Kunga krustu.
Praksē ūdens iesvētīšanas rituāls tiek veikts šādi. Pēc lūgšanas aiz ambo (liturģijas beigās) vai lūgumraksta litānijas: “Izpildīsim vakara lūgšanu” (vesperu beigās) prāvests ir pilnos tērpos (kā liturģijas svinēšanas laikā) , un pārējie priesteri ir tikai nozagts, komandējumi un prāvests, nes Svēto Krustu uz neaizsegtas galvas (parasti Krusts balstās uz gaisu). Ūdens iesvētīšanas vietā Krusts atrodas uz labi noformēta galda, uz kura jābūt bļodiņai ar ūdeni un trim svecēm. Troparijas dziedāšanas laikā prāvests ar diakonu vīra iesvētīšanai sagatavoto ūdeni (pie galda trīs reizes), un, ja ūdens tiek iesvētīts templī, tad tiek iesvētīts arī altāris, garīdznieki, dziedātāji un cilvēki.
Troparijas dziedāšanas beigās diakons pasludina: “Gudrība” un tiek nolasītas trīs parimaijas (no pravieša Jesajas grāmatas), kurās tiek svētīti Kunga atnākšanas uz zemes augļi un visu garīgais prieks. tiek attēloti tie, kas vēršas pie Kunga un bauda dzīvinošus pestīšanas avotus. Tad tiek dziedāts prokimens "Tas Kungs ir mana apgaismība ...", tiek lasīts apustulis un evaņģēlijs. Apustuliskais lasījums (Kor., 143. beigas) runā par personām un notikumiem, kas Vecajā Derībā, ebreju klaiņošanas laikā tuksnesī, bija Kristus Pestītāja tēls (mistiskā jūdu kristīšana ar Mozu vidū). no mākoņa un jūras, viņu garīgā barība tuksnesī un dzeršana no garīgā akmens, kas bija Kristus). Evaņģēlijs (Marka 2. evaņģēlijs) stāsta par Tā Kunga Kristību.
Pēc Svēto Rakstu lasīšanas diakons ar īpašiem lūgumiem pasludina lielo litāniju. Tajās ir lūgšanas par ūdens iesvētīšanu ar Svētās Trīsvienības spēku un darbību, par Jordānas svētības nosūtīšanu ūdenim un žēlastības piešķiršanu, lai dziedinātu garīgās un miesas vājības, lai padzītu visus redzamo un neredzamo ienaidnieku apmelojumus, lai svētītu mājas un par katru labumu.
Litānijas laikā prāvests slepus nolasa lūgšanu par sevis attīrīšanu un svētdarīšanu: "Kungs Jēzus Kristus..." (bez izsaukuma). Litānijas beigās priesteris (prāvests) skaļi nolasa iesvētīšanas lūgšanu: “Dižens Tu esi, Kungs, un brīnišķīgi ir Tavi darbi...” (trīsreiz) un tā tālāk. Šajā lūgšanā Baznīca lūdz Kungu nākt un svētīt ūdeni, lai tas saņemtu glābšanas žēlastību, Jordānas svētību, lai tas varētu būt neiznīcības avots, slimību atrisināšana, dvēseļu šķīstīšana un ķermeņus, māju svētīšanu un "visam labam". Lūgšanas vidū priesteris trīs reizes iesaucas: “Tu pats, ķēniņa cilvēces mīļotāj, nāc arī tagad ar Sava Svētā Gara pieplūdumu un svēti šo ūdeni” un tajā pašā laikā ar roku svētī ūdeni. katru reizi, bet neiegremdē pirkstus ūdenī, kā tas notiek Kristības sakramentā. Lūgšanas beigās prāvests nekavējoties svētī ūdeni ar krusta formas Goda krustu, turot to ar abām rokām un trīs reizes taisni iegremdējot (ievedot ūdenī un paceļot uz augšu), un katrā iegremdēšanas reizē krustu, viņš kopā ar garīdzniekiem dzied troparionu (trīs reizes): “Jordaņā, Tevis kristīts, Kungs ...”.
Pēc tam, dziedātājiem vairākkārt dziedot troparionu, prāvests ar Krustu kreisajā rokā šķērsām smidzina uz visām pusēm, kā arī aplej baznīcu ar svēto ūdeni. Svētku slavināšana.
Priekšvakarā, pēc vesperu vai liturģijas atlaišanas, baznīcas vidū tiek piegādāta lampa (nevis lektors ar ikonu), kuras priekšā garīdznieki un dziedātāji dzied troparionu un (uz "Slava, un tagad”) svētku kontaki. Svece šeit nozīmē Kristus mācību gaismu, Dievišķo apgaismību, kas dāvāta Teofānijā.
Pēc tam pielūdzēji godina Krustu, un priesteris aplej katru ar svēto ūdeni.

Epifānijas Ziemassvētku vakarā liturģija Sv. Baziliks Lielais un lielās ūdens iesvētīšanas rituāls.

Pašā Epifānijas svētku dienā dievišķā liturģija Sv. Jānis Hrizostoms.

Pēc lūgšanas aiz ambo tika veikta liela ūdens iesvētīšana.

Ūdens iesvētīšana tika veikta visu Ziemassvētku vakara dienu un pašu Epifānijas svētku dienu, kā arī saskaņā ar tradīciju tiks veikta pēc vajadzības līdz Epifānijas svētku dienai.

Kunga kristīšanas svētki

Patlaban Patiesības gaismas apgaismotajam prātam neaptverams noslēpums atklāj Kunga Kristīšanas svētkus. Iemiesotais Dievs - Kungs Jēzus Kristus, nolaižas Jordānas ūdeņos, svētot un atjaunojot ūdeņaino dabu, ko kādreiz cilvēka grēks sabojājis, dāvājot viņam Svētā Gara spēku un žēlastību, ko uztverot kristības traukā kļūst ikviens kristietis. neiznīcīgas mūžības dalībnieks Debesu Tēva Valstībā.

Kunga kristīšanas jeb Teofānijas svētki tiek saukti arī par Apgaismības un Gaismas svētkiem – no senās paražas katehumēnu kristības veikt to priekšvakarā (Ievakarā), kas ir, plkst. būtība, garīgā apgaismība.

Kristības notikuma aprakstu sniedz visi četri evaņģēlisti (Mt 3,13-17; Mk 1,9-11; Lk 3,21-23; Jāņa 1:33-34), kā arī daudzās stihērās un svētku troparia. "Šodien, debesis un zeme, Radītājs nāk miesā uz Jordānu, lūdzot bezgrēcīgo kristību ... un tiek kristīts no visa Kunga kalpa ...". “Kliedzošā balsij tuksnesī: taisi Tā Kunga ceļu (t.i., Jānim), tu esi nācis, Kungs, mēs pieņemam kalpa veidolu, lūdzam kristību, grēku nepazīstot. Kunga Jēzus Kristus kristības ir visciešākajā saistībā ar visu Viņa dievišķo un cilvēcisko darbu cilvēku glābšanā; tas ir šīs kalpošanas izšķirošais un pilnīgais sākums.

Kad Jānis Kristītājs sludināja Jordānas krastos un kristīja cilvēkus, Jēzum Kristum bija trīsdesmit gadu. Viņš arī nāca no Nācaretes pie Jordānas pie Jāņa, lai viņu kristītu. Tomēr Jānis uzskatīja sevi par necienīgu kristīt Jēzu Kristu un sāka Viņu ierobežot, sacīdams: ”Man vajag kristīties no Tevis, un vai Tu nāc pie manis?” Bet Jēzus viņam atbildēja: “Atstājiet mani tagad”, tas ir, neattur mani tagad, “jo tā mums ir jāpiepilda visa taisnība” – lai izpildītu visu Dieva bauslībā un rādītu priekšzīmi cilvēkiem. Tad Jānis paklausīja un kristīja Jēzu Kristu. Pēc kristību pabeigšanas, kad Jēzus Kristus iznāca no ūdens, debesis pēkšņi atvērās (atklājās) pār Viņu; un Jānis redzēja Dieva Garu nolaižamies pār Jēzu baloža izskatā, un Dieva Tēva balss atskanēja no debesīm: "Šis ir mans mīļais Dēls, par kuru es priecājos."

Tā Kunga kristībām cilvēku rases atpestīšanā bija dziļa ontoloģiska nozīme. Kristības Jordānā izstaro pamestos mirstīgos, grēku piedošanu, apgaismību, cilvēka dabas atjaunošanu, gaismu, atjaunošanos, dziedināšanu un it kā no jauna piedzimšanu. “Jaunradītais uz zemes, Jaunais Ādams bija Sodetels ar uguni, Garu un ūdeni, radot dīvainu atdzimšanu un brīnišķīgu atjaunošanos...”. Kristus kristībām Jordānas ūdeņos bija ne tikai šķīstīšanās simbola nozīme, bet arī pārveidojoša, atjaunojoša ietekme uz cilvēka dabu. Iegremdējot Jordānas ūdeņos, Tas Kungs svētīja ”visu ūdeņu dabu” un visu zemi. Dievišķā spēka klātbūtne ūdeņainajā dabā pārvērš mūsu iznīcīgo dabu (caur Kristību) par neiznīcīgu. Kristības labvēlīgi ietekmēja visu cilvēka duālo dabu – uz cilvēka miesu un dvēseli. Kristus Pestītāja kristības patiesībā bija priekšstats un pamats, kas tika dots pēc Viņa Augšāmcelšanās un Debesbraukšanas noslēpumaini žēlastības piepildītajam atdzimšanas ceļam caur ūdeni un Garu Kristības sakramentā. Šeit Kungs atklājas kā jaunas, žēlsirdīgas Valstības dibinātājs, kurā saskaņā ar Viņa mācību nevar ienākt bez Kristības.

Trīskāršā iegremdēšana Kristības sakramentā attēlo Kristus nāvi, un iznākšana no ūdens ir Viņa trīs dienu augšāmcelšanās kopība.

Kunga kristībās Jordānā cilvēkiem atklājās patiesa Dieva pielūgšana (reliģija), atklājās līdz šim nezināmais Dievības Trīsvienības noslēpums, Vienotā Dieva noslēpums trīs Personās, Visaugstākā pielūgšana. Tika atklāta Svētā Trīsvienība. Himnās vispusīgi un aizkustinoši aprakstīti pārdzīvojumi, ko Priekštecis piedzīvo, redzot Kristu nākam, lai pie viņa kristītos. Jānis Kristītājs ļaudīm, kas viņu klausās, norāda uz Jēzus atnākšanu kā uz visu Izraēlu gaidīto Kristu - Mesiju: ​​"Šī, atbrīvo Izraēlu, atbrīvo mūs no iznīcības." Un, kad Tas Kungs lūdza viņu kristīties, “Priekštecētājs trīcēja un skaļi iesaucās: kā spuldze var spīdēt? Kā kalps uzliks savu roku uz To Kungu? Pestītāj, kas uzņēmies visas pasaules grēkus, Tu pats svēti mani un ūdeņus. "Lai gan Tu esi Marijas bērns," saka Priekštecis, "bet es pazīstu Tevi, mūžīgo Dievu." Un tad Tas Kungs saka Jānim:

“Praviet, nāc un kristī Mani, kas tevi radīju un kas apgaismo ar žēlastību un visu šķīsta. Pieskarieties Mana dievišķā augšdaļa (galva) un nevilcinieties. Tagad atstājiet pārējo, jo es esmu nācis, lai izpildītu visu taisnību."

Ar Jāņa kristību Kristus piepildīja “taisnību”, tas ir, uzticība un paklausība Dieva baušļiem. Svētais Jānis Kristītājs saņēma no Dieva pavēli kristīt cilvēkus kā grēku šķīstīšanas zīmi. Kā vīrietim Kristum bija "jāizpilda" šis bauslis un tāpēc jātiek kristītam no Jāņa. Ar to Viņš apstiprināja Jāņa darbību svētumu un diženumu un deva kristiešiem uz mūžību piemēru paklausībai Dieva gribai un pazemībai.

Epifānija ir vieni no senākajiem kristiešu svētkiem, kas tiek svinēti jau 3. gadsimtā. Sākumā dažādās vietējās Baznīcās ar šiem svētkiem saistījās atmiņas par dažādiem notikumiem, kas saistīti ar Pestītāja dzimšanu, Viņa nākšanu pasaulē, Jāņa kristībām Jordānā un pirmo brīnumu kāzās Galilejas Kānā. Armēnijas Baznīcas liturģiskajā kalendārā šī prakse ir saglabājusies līdz mūsdienām, un latīņu liturģiskajā tradīcijā Teofānijas dienā tiek pieminēta gudru pielūgšana Dievišķajam bērniņam Kristum un Pestītāja kristības. Jordānijā tiek pieminēta nākamajā svētdienā pēc 6. janvāra. Epifānijas svētki kā piemiņa par Pestītāja kristībām Jordānā ieguva nozīmi pēc tam, kad tika nodibināti Kristus piedzimšanas svētki 25. decembrī, decembra kalendāru dienā. Pirmo reizi Ziemassvētkus svinēja Romā (ne vēlāk kā 354. gadā), pāvesta Jūlija vadībā un vēlāk arī austrumos. "Apustuliskie priekšraksti", sīriešu izcelsmes kanoniskais piemineklis, ko pētnieki datējuši ap 380. gadu, pavēl svinēt Ziemassvētkus (25. decembris) un "Parādīšanās dienu, kurā Tas Kungs mums parādīja Savu dievišķību" (6. janvāris). Konstantinopolē Kristus dzimšanas svētkus ievadīja Sv. Gregorijs Teologs 379. gadā viņa īsajā valdīšanas laikā metropoles krēslā. Tādējādi Epifānijas svētki kā piemiņa par Kristus kristību un Svētās Trīsvienības parādīšanos, ar ko šajā dienā parādījās paradums svētīt ūdeni, tika iedibināti ne agrāk kā 4. gadsimta beigās.

Jeruzalemē Ziemassvētku un Epifānijas svētku atdalīšana notika nedaudz vēlāk. Fragmentāru informāciju par Epifānijas ūdens iesvētīšanas liturģisko rituālu Jeruzalemes baznīcā mums sniedz "Jeruzalemes kanonārs" (VII gs.), kas līdz mūsdienām ir atnācis gruzīnu tulkojumā. Saskaņā ar leģendu, pašreizējo Lielās ūdens svētīšanas liturģisko rituālu veidojis svētais Sofronijs, Jeruzalemes patriarhs (ap 560-638).

Lielā ūdens iesvētīšana saskaņā ar baznīcas hartu tiek veikta divas reizes - priekšvakarā (Epifānijas Ziemassvētku vakarā) un pašā svētku dienā tā tiek veikta saistībā ar Dievišķo liturģiju. Pretēji izplatītajam maldīgajam priekšstatam, konkrētajā dienā svētītajam ūdenim “žēlastības spēks” neatšķiras. Pirmkārt, ūdens tiek iesvētīts saskaņā ar to pašu liturģisko rituālu. Otrkārt, sākotnēji ūdens iesvētīšana tika veikta svētku priekšvakarā, par ko liecina svētais Jānis Krizostoms, kā arī Typikons. Divkāršā ūdens iesvētīšana pareizticīgās baznīcas praksē ienāca pēc 12. gadsimta. Tomēr ir interesanti atzīmēt, ka pati tradīcija iesvētīt ūdeni mērķiem, kas nav saistīti ar Kristības sakramentu, radās senos laikos, Baznīcas vēstures rītausmā, ilgi pirms rituālu veidošanās. Piemēram, svētais moceklis Aleksandrs, Romas pāvests (II gs.), ieviesa paradumu iesvētīt ūdeni, lai ticīgie apkaisītu ar to savas mājas.

Pareizticīgo Epifānijas svētki tiek svinēti 19. janvārī. Kāpēc šie svētki ir ārkārtīgi svarīgi kristiešiem? Lieta tāda, ka šajā dienā kristieši atceras evaņģēlijā ierakstīto notikumu – Kristus kristību. Tas notika Jordānas upes ūdeņos, kur tolaik ebrejus kristīja Jānis Kristītājs jeb Kristītājs.

svētku vēsture

Pareizticīgo Kunga kristīšanas svētki tiek saukti arī par teofāniju, lai atgādinātu par notikušo brīnumu: Svētais Gars nolaidās no debesīm un pieskārās Jēzum Kristum, tiklīdz viņš pēc iegremdēšanas izkāpa no ūdens, un skaļa balss teica: “Redzi, mans mīļais dēls” (Mt. 3:13-17).

Tā šī notikuma laikā cilvēkiem parādījās Svētā Trīsvienība un tika liecināts, ka Jēzus ir Mesija. Tāpēc šos svētkus sauc arī par Epifāniju, kas attiecas uz divpadsmito, t.i. tie svētki, kurus Baznīcas mācība nosaka kā notikumus, kas saistīti ar Kristus dzīvi.

Pareizticīgā baznīca vienmēr svin Epifānijas dienu 19. janvārī saskaņā ar Jūlija kalendāru, un paši svētki ir sadalīti:

• 4 dienas pirmssvētku - pirms Epifānijas, kurā tempļos jau skan gaidāmajam notikumam veltītās liturģijas;
• 8 dienas pēcsvētku - dienas pēc lieliskā notikuma.

Pirmie Epifānijas svētki sākās pirmajā gadsimtā agrīnajā apustuliskajā baznīcā. Šo svētku galvenā ideja ir atmiņa un pagodināšana notikumam, kurā Dieva Dēls parādījās miesā. Tomēr svinībām ir arī cits mērķis. Kā zināms, pirmajos gadsimtos radās daudzas sektas, kas dogmatiski atšķīrās no patiesās baznīcas. Un ķeceri arī svinēja Epifānijas dienu, taču viņi šo notikumu izskaidroja savādāk:

• Ebionīti: kā cilvēka Jēzus savienība ar Dievišķo Kristu;
• doceti: ​​viņi neuzskatīja Kristu par puscilvēku un runāja tikai par Viņa Dievišķo būtību;
• Bazilidieši: neticēja, ka Kristus ir pa pusei dievs, pa pusei cilvēks, un mācīja, ka nokāpušais balodis ir Dieva prāts, kas ienāca vienkāršā cilvēkā.

Gnostiķu mācības, kuru mācībās bija tikai puspatiesība, kristiešiem bija ļoti saistošas, un liela daļa no tām pārvērtās ķecerībā. Lai to apturētu, kristieši nolēma svinēt Epifānijas dienu, pa ceļam detalizēti paskaidrojot, kādi svētki tie bija un kas tajā laikā notika. Baznīca šos svētkus sauca par teofāniju, apstiprinot dogmu, ka toreiz Kristus atklājās kā Dievs, sākotnēji būdams Dievs, Viens ar Svēto Trīsvienību.

Lai beidzot iznīcinātu gnostiķu ķecerību par Kristību, Baznīca apvienoja Epifānijas un Ziemassvētkus vienotos svētkos. Tieši šī iemesla dēļ līdz 4. gadsimtam šos divus svētkus ticīgie svinēja vienā un tajā pašā dienā - 6. janvārī ar kopējo nosaukumu Epifānija.

Pirmo reizi tos divās dažādās svinībās sadalīja tikai 5. gadsimta pirmajā pusē garīdznieki pāvesta Jūlija vadībā. Rietumu baznīcā Ziemassvētkus sāka svinēt 25. janvārī, lai pagāni novērstos no saules piedzimšanas svētkiem (bija tādi pagānu svētki par godu saules dievam) un sāktu pieķerties Baznīcai. . Un Epifānijas svētkus sāka svinēt dažas dienas pēc tam, bet tā kā pareizticīgo baznīca Ziemassvētkus svin jaunā stilā - 6. janvārī, tad Epifānija tiek svinēta 19. datumā.

Svarīgs! Epifānijas nozīme palika nemainīga – tā ir Kristus kā Dieva parādīšanās savai tautai un atkalapvienošanās ar Trīsvienību.

Ikona "Kunga kristības"

Pasākumi

Kristības svētki ir ieplānoti tā, lai tie sakristu ar notikumiem, kas ir izklāstīti Mateja evaņģēlija 13. nodaļā – Jēzus Kristus kristības Jordānas upes ūdeņos, kā to rakstījis pravietis Jesaja.

Jānis Kristītājs mācīja ļaudīm par Mesijas atnākšanu, kas tos kristīs ugunī, kā arī kristīja tos, kas vēlējās, Jordānas upē, kas simbolizēja viņu atjaunošanos no vecā likuma jaunajā, ko nesīs Jēzus Kristus. Viņš runāja par nepieciešamo grēku nožēlu un mazgāšanos Jordānijā (ko ebreji mēdza darīt) kļuva par kristību veidu, lai gan Jānis tobrīd par to nedomāja.

Jēzus Kristus tajā laikā sāka savu kalpošanu, Viņam bija 30 gadi, un viņš ieradās Jordānā, lai piepildītu pravieša vārdus un paziņotu visiem par Savas kalpošanas sākumu. Viņš lūdza Jāni arī Viņu kristīt, uz ko pravietis, ļoti pārsteigts, atbildēja, ka nav cienīgs novilkt Kristus kurpes, un lūdza viņu kristīties. Jānis Kristītājs jau tad zināja, ka pats Mesija stāv viņa priekšā. Jēzus Kristus atbildēja, ka viņiem viss jādara saskaņā ar likumu, lai neapgrūtinātu cilvēkus.

Kristus iegremdēšanas laikā upes ūdeņos pavērās debesis, un uz Kristus nolaidās balts balodis, un visi tuvumā esošie dzirdēja balsi "Redzi, mans mīļais dēls". Tādējādi Svētā Trīsvienība parādījās cilvēkiem Svētā Gara (baloža), Jēzus Kristus un Kunga Dieva veidā.

Pēc tam pirmie apustuļi sekoja Jēzum, un pats Kristus devās tuksnesī cīnīties ar kārdinājumiem.

Svētku tradīcijas

Dievkalpojums Epifānijas dienā ir ļoti līdzīgs Ziemassvētku dievkalpojumam, jo ​​tad, kad Baznīca stingri ievēro gavēni līdz pašai ūdens svētībai. Turklāt tiek pasniegta īpaša liturģija.

Tiek ievērotas arī citas baznīcas tradīcijas – ūdens iesvētīšana, gājiens uz ūdenskrātuvi, kā to darīja palestīniešu kristieši, kuri līdzīgi kristībās devās uz Jordānas upi.

Epifānijas dienas liturģija

Tāpat kā citos svarīgos kristiešu svētkos, templī tiek pasniegta svētku liturģija, kuras laikā garīdznieki ietērpjas svētku baltās drēbēs. Dievkalpojuma galvenā iezīme ir ūdens svētīšana, kas notiek pēc dievkalpojuma.

Ziemassvētku vakarā tiek pasniegta Svētā Bazilika Lielā liturģija, pēc kuras tiek svētīts fonts baznīcā. Savukārt kristībās tiek pasniegta svētā Jāņa Hrizostoma liturģija, pēc kuras tiek veikta dievgalda kopība un no jauna tiek svētīts ūdens un tiek veikta gājiens uz tuvāko ūdenskrātuvi iesvētīšanai.

Par citiem nozīmīgiem pareizticīgo svētkiem:

Lasāmie troparions stāsta par Jordānas sadalīšanu, ko veica pravietis Elijs, un par Jēzus Kristus kristībām vienā upē, kā arī norāda uz to, ka ticīgie tiek garīgi atjaunoti Kungā Jēzū Kristū.

Raksti tiek lasīti par Kristus diženumu (Apustuļu darbi, Mateja evaņģēlijs), Tā Kunga spēku un autoritāti (28. un 41., 50., 90. psalmi), kā arī par garīgo atdzimšanu caur kristību (pravietis Jesaja).

Bīskapa dievkalpojums Kunga kristībās

tautas tradīcijas

Mūsdienās pareizticība atgādina divu upju sajaukšanos ar tīru un dubļainu ūdeni: tīra ir doktrinālā pareizticība, bet dubļaina ir tautas pareizticība, kurā ir ārkārtīgi daudz pilnīgi nebaznīcas tradīciju un rituālu piejaukumu. Tas notiek krievu tautas bagātās kultūras dēļ, kas ir sajaukta ar baznīcas teoloģiju, un rezultātā tiek iegūtas divas tradīciju līnijas - baznīcas un tautas.

Svarīgs! Zināt tautas tradīcijas ir tā vērts, jo tās var nošķirt no īstajām, baznīcas tradīcijām, un tad savas tautas kultūras pārzināšana ir vienkārši obligāta ikvienam.

Epifānijas dienā saskaņā ar tautas tradīcijām Ziemassvētku laiks beidzās - šajā laikā meitenes pārtrauca zīlēšanu. Svētie Raksti aizliedz zīlēšanu un jebkādu burvestību, tāpēc Ziemassvētku zīlēšana ir tikai vēsturisks fakts.

Epifānijas Ziemassvētku vakarā templī tika iesvētīts fonts, bet 19. datumā tika iesvētītas ūdenskrātuves. Pēc dievkalpojuma cilvēki gāja uz gājiena bedri un pēc lūgšanas iegremdējās tajā, lai nomazgātu no sevis visus grēkus. Pēc ledus bedres iesvētīšanas cilvēki savāca ūdeni no tās traukos, lai iesvētīto ūdeni nogādātu mājās, un pēc tam iemērcās.

Peldēšanās ledus bedrē ir tīri tautas tradīcija, ko neapstiprina pareizticīgo baznīcas doktrinārā mācība.

Ko likt uz svētku galda

Epifānijas svētkos ticīgie negavē, bet dara to iepriekš – Epifānijas Ziemassvētku vakarā, svētku priekšvakarā. Tieši Epifānijas Ziemassvētku vakarā ir jāievēro stingrs gavēnis un jāēd tikai gavēņa ēdieni.

Raksti par pareizticīgo virtuvi:

Epifānijas svētkos var likt galdā jebkurus ēdienus, bet Ziemassvētku vakarā tikai gavējošos, un soču klātbūtne ir obligāta - ēdiens no vārītiem kviešu graudiem, kas sajaukti ar medu un žāvētiem augļiem (rozīnēm, žāvētām aprikozēm utt.).

Cep arī gavēņa pīrāgus, un visu nomazgā ar uzvaru - žāvētu augļu kompotu.

ūdens kristībām

Epifānijas svētkos ūdenim ir īpaša nozīme. Cilvēki tic, ka viņa kļūst tīra, svēta un svēta. Baznīcā vēsta, ka ūdens ir neatņemama svētku sastāvdaļa, bet iesvētīt to ar lūgšanu var jebkur. Priesteri svētī ūdeni divreiz:

• Epifānijas Ziemassvētku vakarā fonts templī;
• ūdens, ko cilvēki nes uz tempļiem un ūdenskrātuvēm.

Epifānijas troparionā ierakstīta nepieciešamā mājokļa iesvētīšana ar svētīto ūdeni (tam tiek izmantota arī baznīcas svece), bet peldēšana bedrē ir tīri tautas tradīcija, pēc izvēles.Ūdeni iesvētīt un dzert var veselu gadu, galvenais glabāt stikla traukos, lai nezied un nebojājas.

Saskaņā ar tradīciju viss ūdens Epifānijas naktī tiek iesvētīts un it kā iegūst Jordānas ūdeņu būtību, kurā tika kristīts Jēzus Kristus. Viss ūdens tiek svētīts ar Svēto Garu un tajā brīdī tiek uzskatīts par svētu.

Padoms! Dievgalda laikā kopā ar vīnu un prosforu ieteicams dzert ūdeni, kā arī katru dienu, un īpaši slimības dienās, izdzert vairākus malkus. Jāatceras, ka, tāpat kā jebkurš cits priekšmets, tas tiek iesvētīts templī un prasa cieņpilnu attieksmi pret sevi.

Vai tas ir svētais ūdens kristībām

Priesteri uz šo jautājumu atbild neviennozīmīgi.

Iesvētītais ūdens, kas ievests tempļos vai ūdenskrātuvēs pirms peldēšanās, saskaņā ar vecāko tradīcijām tiek iesvētīts. Tradīcijas vēsta, ka šajā naktī ūdens kļūst kā ūdens, kas plūda Jordānā brīdī, kad tur tika kristīts Kristus. Kā saka Svētie Raksti, Svētais Gars elpo, kur vēlas, tāpēc pastāv uzskats, ka kristībās svētais ūdens ir visur, kur viņi lūdz Kungu, nevis tikai tajā vietā, kur priesteris veica dievkalpojumu.

Pats ūdens iesvētīšanas process ir baznīcas svētki, kas stāsta cilvēkiem par Dieva klātbūtni uz zemes.

Epifānijas caurums

Peldēšana bedrē

Iepriekš slāvu valstu teritorijā Epifānija tika saukta (un joprojām tiek saukta) "Vodohreschi" vai "Jordānija". Par Jordānu sauc ledus caurumu, kas ir izgrebts ar krustu ūdenskrātuves ledū un kuru kāds garīdznieks iesvētījis Kristībām.

Kopš seniem laikiem pastāvēja tradīcija - tūlīt pēc bedres iesvētīšanas tajā peldēties, jo cilvēki ticēja, ka tādā veidā var nomazgāt no sevis visus grēkus. Bet tas attiecas uz pasaulīgām tradīcijām,

Svarīgs! Svētie Raksti mums māca, ka mūsu grēkus nomazgā Kristus Asinis pie Krusta un cilvēki var saņemt pestīšanu tikai caur grēku nožēlu, un peldēšanās ledainā dīķī ir tikai tautas tradīcija.

Tas nav grēks, taču šai rīcībai nav garīgas nozīmes. Un peldēšanās ir tikai tradīcija, un tā ir jāizturas atbilstoši:

• tas nav obligāti;
• bet priekšnesumu var noturēt godbijīgi, jo ūdens tika iesvētīts.

Tādējādi ir iespējams peldēt bedrē, bet tas jādara ar lūgšanu un pēc svētku dievkalpojuma Baznīcā. Galu galā galvenā svētdarīšana notiek ar grēcinieka nožēlu, nevis peldēšanos, tāpēc neaizmirstiet par personīgām attiecībām ar Kungu un tempļa apmeklējumu.

Noskatieties video par kristību svētkiem